Православное отношение к здоровью
Хорошо ли быть здоровым? Конечно, хорошо. Здоровье - это и прекрасное самочувствие, и радость близких, и силы для добрых дел.
А поговорка «Главное - это здоровье», верна ли? Для современной России, похоже, верна. По крайней мере, в различных опросах общественного мнения, касающиеся системы ценностей нашего общества, здоровье неизменно занимает первые две-три строчки. В разном порядке первые места достаются здоровью, успеху в работе, деньгам, семье. Бог занимает в этой системе ценностей «почетное» четвертое место. Что это значит? Это значит, что человек верит в Бога, может быть даже ходит в храм Божий, соблюдает обряды, но при этом у него есть более высокие ценности. То есть если такой среднестатистический православный встанет перед выбором: работа или Бог, здоровье или Бог, в обоих случаях будет выбрано первое. Или если для сохранения здоровья потребуется нарушить заповедь, это будет сделано. Трепетное отношение к собственному здоровью становится страстью, здоровье - кумиром, который превыше Бога.
Да, телесное здравие весьма значимо для нас. Но Творец создал человека как единство духа, души и тела, и здоровье тела невозможно, если душа и дух страждут. А без Бога они всегда в терзаниях.
Единственная действительная цель существования человека в земном мире - спасение души, приобретение любви к Богу и ближнему. Телесное здравие иногда способствует спасению, а бывает, что и препятствует. Тогда, Божиим Промыслом, людям подаются болезни. Господь попускает страдания человеку для того, чтобы душа его очистилась и чтобы человек с благодарностью Богу смог войти в Царство Небесное. Временные страдания этой жизни избавляют человека от страданий жизни вечной. Чем больше человек страдает в этой жизни, тем лучше будет его участь в Царствии Божием. Страданиями Господь сохраняет человека от зла, страданиями Господь прикрепляет человека к себе. Если человек с благодарностью Богу переносит все, что ему посылается, он становится верным сыном или дочерью Божией и усыновляется Им в Царствии Небесном.
Что же делать заболевшему, к кому обращаться? Лечением тела занимается официальная медицина. Врачуя тело, доктора действуют по воле Божией. Сам Господь заповедовал Своим апостолам исцелять больных (Лк.9:2). Один из евангелистов - св. ап. Лука был практикующим врачом.
А если болезнь неизлечима средствами классической медицины? Тут человек оказывается перед лицом непростого выбора. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26). Положиться целиком на волю Божию, как Сам Иисус Христос, Который воле Отца был «послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8)? Или решить для себя, что безболезненная и долгая земная жизнь есть высшая ценность, и за нее не жаль заплатить любую цену, пусть и во вред душе?
Православный человек выберет первый путь. К молитве он обратится даже прежде, чем к доктору. Испросит у Господа помощи и для себя, и для лечащих врачей. Приступит к Святым Таинствам, подаваемым Церковью: исповедуется, покаявшись в своих грехах, вкусит в Причастии Тело и Кровь Христовы, пособоруется. А если болезнь не отступит, смиренно примет свою немощь, как в свое время принял апостол Павел «жало в плоть,… удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор.13:7). Даже приближаясь к кончине, искренне произнесет: «Да будет воля Твоя» (Мф.6:10). И радостно отправится ко Господу, в Его Царствие.
Человек, не доверяющий Богу, нецерковный, у которого Бог только «в душе», изберет другую стратегию поведения. Он будет лечиться до последнего издыхания. Испробует средства различных языческих культов: йоги, шаманизма, рейки, нейролингвистического программирования… Устремится к экстрасенсам или «народным целителям», которые, кстати, широко используют в своих лечебных обрядах православные атрибуты. Обставляются иконами, читают «молитвы», которые часто не молитвы, а заговоры. Между сеансами посылают больных в храм поставить свечку, приложиться к иконам, приступить к Таинству Причастия. Целитель может уверять пациента, что его деятельность одобряется Церковью, что он имеет благословение священника. И это стопроцентно будет либо прямой обман, либо лукавство, потому что Церковь точно знает, кто стоит за левым плечом такого врачевателя и подает ему магические силы.
Нужно иметь мужество отказаться от всех методов врачевания, воздействующих на душу человека. Их перечень огромен, сейчас в России практикуют примерно 300 тысяч оккультных «целителей». Это и уринотерапия, и холотропное дыхание, водолечение Порфирия Иванова и чистка чакр, диск «медив» и фетальная терапия, очищение организма от «шлаков» и траволечение, сопровождаемое заговорами, бесконтакотный массаж, все методы лечения, включающие гипноз или медитацию… Бесовская изобретательность безгранична. Некоторые душевредные приемы может использовать и официальная медицина.
Неискушенному человеку трудно бывает оценить духовную опасность разнообразных методик исцеления. Поэтому, собираясь прибегнуть к услугам нетрадиционной медицины, обязательно посоветуйтесь со священником.
Когда человек заболевает, особенно тяжело и неизлечимо, он испытывает страх смерти. Но для православного за окончанием земной жизни следует встреча с Богом. Он ждет нас, Он приготовил нам Небесные Обители. Если для нас, вслед за Апостолом, «жизнь - Христос, и смерть - приобретение» (Фил.1:21), то чего нам бояться кончины? Она - во времени, она - рождение в вечность. А человек, который стремится к исцелению телесных недугов средствами, убивающими душу, просто ничего не понял в этой жизни и ничему не научился.
Здоровье, как и сама жизнь, - дар Божий, который не ценится до тех пор, пока не утрачен. Болезнь ставит нас в неудобное положение, она всегда некстати, не говоря уже о том, что болезнь - это боль, это несвобода, это реальная возможность умереть, в том числе и от лечения. Принято считать, что здоровье является нормой человеческого существования, а болезнь нарушает эту норму. Православие по-иному рассматривает проблему болезни и здоровья. Святые отцы полагали, что болезни и скорби могут послужить духовному возрастанию человека, помочь ему приблизиться к Богу.
С православной точки зрения, болезнь является уделом человека на земле, поскольку в грехопадении прародителей Адама и Евы человеческая плоть изменила свои качества - стала немощной, склонной к болезням и старости, смерти и тлению. Болезнь - закономерное явление еще и потому, что человек вольно или невольно впадает в грехи, которые также ведут к болезням.
"Причина болезни - грех, своя собственная воля, а не какая-либо необходимость", - утверждал преподобный Ефрем Сирин.
Известно, что и святые имели болезни, часто неизлечимые. Апостол Павел, например, пишет: "... дано мне жало в плоть.., чтобы я не превозносился". Некоторые святые молили Бога, чтобы им была послана болезнь как испытание, дающее возможность совершения сугубого духовного подвига.
Таким образом, святые отцы не считали болезнь местью за грехи, а только средством исправления грехов.
В ХХ веке болезнь стала пониматься узко, обычно только как телесное страдание.
Это является выражением общего неправильного отношения к человеку как к сгустку мыслящей материи, или к жизни как только к движению материи. Православное понимание болезни шире медицинского.
"Болезную, братие, вместе с вами, - говорит св.Киприан. - Нисколько не утешает меня в болезнях моих то, что я сам здоров и невредим. Ибо пастырь уязвляется в язве своего стада...".
Не только грех, но и беременность, например, еще в прошлом веке называлась болезнью, а с другой стороны, деторождение для женщины спасительно так же, как для мужчины труд в поте лица. В Ветхом Завете часто рядом стоят "труд и болезнь", а в величании святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову церковный народ поет: "...и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове..." Значит, и болезнью можно послужить проповеди Евангелия.
Особой болезнью, даже и с медицинской точки зрения, является старость как процесс постепенного физического одряхления человека с общим ослаблением всех телесных функций. Часто в этом состоянии выявляются особым образом свойства личности (души и духа человека), которые могут в противоположность физической дряхлости иметь необыкновенную силу, привлекательность и красоту: перед нами не старик, а старец, вызывающий благочестивое чувство. Таких христиан с иконописным ликом чаще всего можно встретить именно среди православных. Благообразие, однако, не приходит само собой, а является следствием их трудов и терпеливо понесенных болезней. Внешняя и внутренняя красота таких личностей заставляет думать о их святости и о истинности православных путей спасения души.
Мы веруем, что смерть христианина является переходом к новому существованию, новой реальности - вечной жизни человеческой души с Богом. Какое значение имеет телесное здоровье во временной, земной жизни человека с точки зрения его вечного предназначения?
С православной точки зрения, телесное здоровье является меньшей ценностью, чем здоровье духовное, ибо очевидно то, что при неразвитости христианского мировоззрения телесное здоровье может быть гибельным для души, так как некоторые заповеди Закона Божия легче нарушать, будучи здоровым, нежели немощным. Телесное здоровье, безусловно, благо, и мы призваны его сохранять. Ветхозаветный мудрец советует нам: "Прежде болезни заботься о себе..."(Сир. 18, 19). Но в православном понимании и болезнь является благом, ибо может послужить спасению души человека, совершив в нем нравственный переворот, обратив его к Богу. Для неправославных или неверующих во Христа Спасителя оценка "пользы или вреда" переносимых страданий находится за пределами человеческого разумения.
В рассказе "Живые мощи" ("Записки охотника") И.С.Тургенев описал человека, которого неизлечимая болезнь постепенно привела к внутреннему обновлению.
Крестьянка Лукерья, умница и первая красавица, оказалась прикованной к постели. Сначала, по ее собственному признанию, ей было "очень томно", затем она "привыкла, обтерпелась" и даже стала расценивать свое положение лучшим по сравнению с теми, у кого нет пристанища, кто слеп или глух. Она благодарит Бога за то, что видит, слышит, чувствует запахи цветов и трав, за то, что у нее есть всегда "припасенная ключевая вода". В своем убогом положении она приходит к выводу: Бог лучше знает, что ей нужно. "Послал Он мне крест - значит, Он меня любит..." - это убеждение позволяет ей сохранить внутренний мир и терпеть страдания Христа ради. "Рассказывали, - пишет И. С. Тургенев, - что в самый день кончины она все слышала колокольный звон... Впрочем, Лукерья говорила, что звон шел не от церкви, а "сверху". Вероятно, она не посмела сказать: с неба".
Болезнь может служить духовному росту человека, но только тогда, когда она становится вольным страданием - подвигом, в котором больной человек сознательно, в соответствии с Божественной волей соглашается переносить страдания. Тем самым человек обнаруживает добродетель терпения, смирения и послушания, которая не остается без награды: во-первых, Господь по молитвам болящего и его близких облегчает страдания больного вплоть до чуда исцеления; во-вторых, Господь посылает врача.
Стремление выздороветь должно включать духовный подвиг - молитву, пост (немало болезней лечатся ограничением тех или иных видов пищи или даже голодом), а также обращение болящего к Таинствам Исповеди, Елеосвящения, Причащения Тела и Крови Христовых. Некоторые больные этим и ограничивают свое желание поправить здоровье, отказываясь от врачебной помощи, полагаясь во всем на волю Божию. Такое решение, если оно принято без ведома духовника, является греховным, так как в отношении себя мы не всегда правильно понимаем волю Божию. Кроме того, существованием врачей и методов врачевания уже обозначена воля Божия: "Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется от тебя, ибо он нужен." (Сир. 38, 12). Итак лечиться необходимо, важно другое - как и у кого.
Ни у кого нет сомнений по поводу того, что для полноценного существования и выполнения своих функций любому организму, в том числе и человеку, необходимо здоровье. Но что такое здоровье?
Как правило, под этим термином подразумевается здоровье физическое или психическое, а духовное здоровье довольно часто игнорируется. Обходя стороной сей факт, мы забываем, что духовность лежит в его основе.
Обычно у человека возникает вопрос, вся суть которого заключается в следующем: «Что необходимее? Интеллектуальный багаж, приобретенный за жизнь, практические навыки или нравственное состояние?» Как правило, первое и второе просто необходимо и даже не исключает друг друга само по себе.
Так все же, что это такое? На этот часто задаваемый вопрос иеромонах Иов (Гумеров) ответил примерно следующее: «Духовное здоровье - это
свобода от духовных недугов (греховных страстей). Все аскетические произведения и литература направлены на борьбу с грехом, поэтому можно сказать, это все будет полезно и необходимо на пути его обретения».
На протяжении всего XIX в. в наших святоотеческих аскетических традициях сохранились очаги, ведущие к высокому духовному подвижничеству и святости. Кроме того, сравнительно недавно на Руси жили очень почитаемые праведники, такие как Иоанн Кронштадтский и Серафим Саровский, Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов, Макарий, Амвросий и Леонид, которые являлись старцами Оптинской Пустыни. К ним приходили многие люди, философы и писатели, которые искали поддержки и духовного совета.
Киреевский И. В., известный русский философ, писал: «Направленность мышления на обретение духовного здоровья верующего христианина заключается в том, что необходимо собрать все отдельные частички души в одну единую и большую силу, отыскав в себе нечто похожее на своеобразное сосредоточие бытия. Когда наши воля и разум, чувства и совесть, истинное, удивительное и прекрасное, все ресурсы нашего ума образуют единство и тем самым восстанавливают в первозданной неделимости большую часть личности человека…»
Следовательно, мышление, которое воодушевлено верой, имеет способность соединить в одно целое множественные частицы человеческой души и обнаружить в себе то, что тем самым воссоздает истинность сущности человека в своем первозданном виде.
Отсюда мы можем сделать вывод о том, что это не что иное как личное самоутверждение, базирующееся в своей основе на правильном понимании и созерцании своей личности и в предоставлении ее достоинств перед лицом Бога.
Вся суть духовного здоровья заключена в способности разглядеть свою истинную сущность и совершенные грехи. Чем больше в человеке присутствие греха, тем менее он способен адекватно воспринимать реальность и все меньше видит свою греховность, болезнь, которая поражает нас. Ведь больной, не знающий о том, что болен, не записывается на прием к врачу.
Если же болезнь способна отрезвить и заставить проснуться от духовного сна, позволяет обнаружить всю свою греховность, то она побуждает обрести это здоровье и найти спасение в Боге, своего рода заставляет нас сходить к врачу.
Это и есть то самое начало на пути правильности, которое приводит нас к духовному здоровью.
Забирай себе, расскажи друзьям!
Читайте также на нашем сайте:
Показать еще
Люди, желающие побороть в себе греховность, выбирают духовный путь. На многих при совершении сего подвига снисходит Божественная энергия, именуемая благодатью. Что это за энергия, как она взаимодействует с человеком? Давайте попробуем узнать об этом из нашей статьи.
Священник Валерий Компаниец
Здоровье — состояние живого организма, при котором организм в целом и все органы способны полностью выполнять свои функции; отсутствие недуга, болезни. Проблема здоровья, безусловно, занимает очень важное место в нашей жизни, ибо все мы хотим быть здоровыми, и среди наших благопожеланий близким по случаю празднеств и торжеств едва ли не первым является пожелание доброго здоровья.
С точки зрения гуманистических идей — «все во имя человека и все для блага человека» — здоровье действительно претендует на то, чтобы занять свое место в ряду непреходящих ценностей. Медицина, безспорно, служит идеям гуманизма.
С точки зрения христианства, здоровье, как дар Божий, также представляет собой большую ценность, и пренебрежительное отношение к нему — большой грех.
Взгляд на природу человека
Для традиционной медицины характерен материалистический подход к природе человека, согласно механистической модели, когда упор делается на физическое тело и органы, а не на их тонкие функции и взаимосвязь с окружающим миром. Многое в устройстве человеческого организма представляется порой уж слишком механичным, техничным, простым. К примеру, сердце — простой насос для перекачивания крови. Но организм — вовсе не совокупность тканей и жидкостей с пронизывающими их телефонными кабелями нервных волокон, а сложнейшая система саморегуляции, главные принципы которой до конца не изучены до сих пор.
Согласно древней медицинской традиции, сердечный энерго-информационный центр играет главную роль в регулировании всех функций организма. Сердце напрямую сопоставляется с психическими процессами в жизни человека. Вот и святитель Лука (Войно-Ясенецкий), выдающийся ученый, хирург, в книге «Дух, душа и тело» целую главу посвятил человеческому сердцу (глава вторая «Сердце как орган высшего познания»). Вот какие строки мы находим в этой главе: «… наши анатомо-физиологические знания о сердце не только не мешают, а скорее даже побуждают нас считать сердце важнейшим органом чувств, а не только центральным мотором кровообращения». Еще больше говорит нам о сердце Священное Писание — ведь чуть ли не на каждой странице Библии читающий замечает, что сердцу придается значение не только центрального органа чувств, но и важного органа познания, органа мысли и восприятия духовных воздействий: «и больше того, сердце, по Священному Писанию, есть орган общения человека с Богом, а, следовательно, оно есть орган высшего познания.
В христианском понимании человек — существо двусоставное, состоящее из смертного тела, составленного из элементов физической природы (Бог создал человека из земного праха…) и безсмертной души, в которой запечатлено Божественное дыхание (…и вдохнул в него дыхание жизни). А некоторые из святых отцов видят в природе человека и третью составляющую — дух, который связывает человека с Богом, при этом они отводят душе мир человеческих чувств, то есть то, что связывает нас с окружающим миром.
Отношение к лечению
В современной медицине преобладает установка на фармакологические лекарственные препараты, которые оказывают на организм достаточно грубое биологическое воздействие, а основное внимание уделяется болезни, причина которой ищется, в основном, во влиянии извне — в действии болезнетворных агентов, токсинов, аллергенов, и к лечению чаще всего прибегают в остром или конечном периоде заболевания. Такой подход может дать блестящие результаты при лечении неотложных ситуаций, когда требуется незамедлительная коррекция нарушенных функций. При более длительном воздействии химические препараты приводят к возникновению лекарственной болезни у большинства пациентов. Основная беда современной медицины — в переоценке своих возможностей. Отметим еще, что в больнице многие лечатся от одних и тех же болезней (если, к примеру, взять больных какого-нибудь одного отделения), их лечат одни и те же врачи, в общем-то по одним и тем же методикам, но результаты часто бывают очень разными: одни довольно быстро выздоравливают, другие возвращаются в больницу вновь и вновь. К одной из причин этого мы вернемся чуть позже.
О чем говорит христианство? Яркой иллюстрацией может служить библейское повествование о том, как Господь сокращал сроки человеческой жизни. Человек был создан Творцом безсмертным. После грехопадения Адам и Ева и все их потомство — род человеческий — стали смертными, но первые люди жили почти по тысяче лет. С более глубоким проникновением греха в жизнь людей срок жизни патриархов (патриарх здесь — глава рода) сокращался, но все еще составлял несколько сотен лет. С дальнейшим умножением греха Библия приводит следующее определение Божие: «И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть: пусть будут дни их сто двадцать лет» (Быт. 6, 3). Ко дням царя Давида (примерно за 800 лет до рождества Христова) Господь, как мы видим в словах псалма (Пс. 89), еще больше сократил срок жизни человека — до 70-80 лет. Таковым этот срок пребывает и доныне, несмотря на все усилия медицины.
О здоровье много говорят, пишут, но, к сожалению, мало кто заботится о нем всерьез. Большинство людей стали инертны, ленивы и предпочитают жить, как живется, не затрачивая ни сил, ни времени на заботу о самом себе. Люди не вспоминают до поры до времени о недугах и, живя в поле соблазнов, покорно отдаются во власть порочных привычек.
Христианская догматика учит нас, что болезни и смерть были попущены человеку после грехопадения как расплата за грех и как средство исправления. В земной жизни человека душа и плоть составляют единый организм, и болезни духовные — страсти (а страсть и страдание суть однокоренные слова!) не могут не быть причиной и телесных болезней. Порождения страстей — грехи, в первую очередь нераскаянные, подобно занозе, вызывающей очаг инфекционного воспаления, как раз и являются тем самым radix malorum — корнем зла, от которого произрастают всевозможные болезни. (Существует определенная статистика, подтверждающая выраженную корреляционную связь между определенными видами грехов и сопутствующими им болезнями.) И в этом можно видеть одну из причин различных результатов лечения — прежде нужно удалить занозу, а потом уж лечить нарыв.
Причины болезней
Особого разговора заслуживает НТП в медицине. По первому впечатлению, здесь преследуются самые благородные цели — избавление человека от приносимых болезнями страданий и преждевременной смерти. Заметно растет мощь медицины: число врачей и больничных коек на душу населения, десятки и сотни тысяч лекарственных препаратов и их названий, высокотехнологичные лаборатории, ядерно-магнитные диагностические установки, пересадки органов, клонирование и так далее. Почему же тогда увеличивается число больных, и растет смертность от болезней, снижается средняя продолжительность жизни, и остается низким биологический предел жизни человека?
Во-первых, искажение, вносимое НТП в богоустановленный порядок жизни, наносит мощные удары по здоровью человека, выводя на арену вместо изгнанных медициной чумы, оспы и других новые болезни. Не случайно во второй половине XX века резко изменилась структура заболеваемости и смертности населения за счет широкого распространения болезней нашего времени; среди них атеросклероз, инфаркт, инсульт, гипертоническая болезнь, злокачественные новообразования, сахарный диабет, аллергия, ожирение и другие. Основные причины: 1) Изменение условий обитания человека, ухудшение экологии и образа повседневной жизни человека в результате технических достижений. Нашему здоровью угрожает совместное действие многих факторов — загрязнение окружающей среды в результате химизации (пестициды, нефтепродукты) и урбанизации (электромагнитные излучения, высокие уровни шума и стресса и т.п.). 2) Изменение состава и качества пищи, несбалансированное питание и переедание. Добавим сюда злоупотребление алкоголем, курение, мышечную бездеятельность — вот они, пленительные убийцы, губители нашего здоровья.
Где же выход? Ведь прогресс остановить нельзя. Человеку нужно изменить свою психологию и вернуться к здоровому образу жизни своих предков. Таким образом, путем к здоровой жизни является система самоограничений (здесь нам доброе подспорье — пост!) и функциональных нагрузок.
Во-вторых, прямое вмешательство Божиего промысла, пресекающего небогоугодные устремления человечества. Греховные страсти ведут к губительному для здоровья образу жизни, сводя на нет усилия врачей. Тому можно привести множество примеров, но один из ярчайших — это СПИД, распространение которого обусловлено преимущественно грехом. Когда научная медицина научилась справляться с сифилисом, поражавшим развратников и прелюбодеев, Господь послал грянувший, как гром среди ясного неба, СПИД. Эта появившаяся как бы ниоткуда во второй половине ХХ века болезнь поражает и новоявленных грешников — наркоманов. Конечно, наше мирское «мудрование» протестует: почему же цели научной медицины являются небогоугодными? Неужели Бог хочет, чтобы человек страдал и умирал от болезней? Совместимо ли все это с образом Всеблагого и Любящего Бога? Да, конечно, если мы верим в христианское учение о грядущем воскресении. Церковь Христова учит нас, что болезни и смерть (даже если она кажется нам по человеческим понятиям преждевременной) всегда даются во благое, или даруя душе вечное блаженство, или, по крайней мере, облегчая ее загробную жизнь. Кстати, именно поэтому христианство считает эвтаназию совершенно недопустимой по отношению к людям, хотя эта процедура может выглядеть вполне милосердной по отношению к животным, которым не суждено жизни вечной и нет необходимости ни в покаянии, ни в искуплении.
Христианство говорит о том, что в духовной жизни, или в духовном мире, так же как и в материальном, действуют совершенно объективные (то есть независимые от веры или неверия людей) законы, и преступать их так же опасно, как и пренебрегать проявлением физических законов в материальном мире. Разве Божией карой следует называть тяжелые последствия нарушения правил техники безопасности или дорожного движения? Мы с детства знаем, что нельзя вставлять в электрическую розетку бабушкину шпильку, лизать на морозе полозья санок или дверную ручку. При этом одни внимают родительскому слову, а другие убеждаются в его правоте на своем жизненном опыте.
Десять заповедей Божиих нам даны не для ограничения нашей свободы, а как подсказки Отца Небесного неразумным чадам — как быть осторожными в плавании по волнам житейского моря. Бог никому не желает зла, никого не карает, и болезни (Да разве только они? Это и прочие многочисленные наш житейские проблемы) — суть следствия нарушений этих, как было отмечено, объективных законов бытия.
Библия о врачевании
Если быть внимательным, то нельзя не заметить того, что Бог имеет особое попечение о роде человеческом. Вот слова премудрого Иисуса, сына Сирахова: «Господь создал врача, и от Вышнего — врачевание» (Сир. 38, 1-2). О том, что древние врачи умели лечить, свидетельствует само их существование, как и сонм безкорыстных врачей, именно за свое «безмездное врачевство» причисленных к лику святых. Как здесь не вспомнить святого страстотерпца и целителя Пантелеимона, святителя Луку и многих других? Слава выдающихся врачей древности (таких, как Гиппократ, Гален и других) дошла до наших дней. Однако врачи древности, как рядовые, так и великие светила, не имели практически никаких знаний по анатомии и физиологии человека. Как же они находили методики лечения и лекарственные препараты? Предположение о том, что древние врачи подбирали методы лечения чисто эмпирически, путем проб и ошибок, не выдерживает критики, ибо на это не хватит всей истории человечества. Гораздо разумней предположить, что Бог научил человека, по крайней мере, некоторым методам лечения и дал ему интуитивную способность находить лекарства в окружающей природе. Так говорит Священное Писание: «Господь создал из земли врачевства… Он и дал людям знание… Ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его» (Сир. 38; 4, 6-7). Такая, дарованная Богом, интуиция присуща и лучшим медикам современности. Даже обширных современных знаний порой не хватает для принятия научно обоснованного решения, и врачу необходимо применять интуицию. Здесь уместно вспомнить и о древнейшей восточной медицине, основывающейся на принципе «Сохранение гармонии, а не исправление безпорядка является высшим принципом мудрости. Лечить заболевание после того, как оно возникло, все равно, что копать колодец, когда захотелось пить, или ковать оружие, когда началась война».
Еще раз обратим внимание на слова: «Господь создал из земли врачевства». Задолго до развития научной фармакологии человек нашел множество лекарств в окружающей его живой и неживой природе. А если вспомнить, что некоторые растения содержат целую аптеку лекарственных средств в нужных дозах, то приходится признать: естественные лекарства — не случайность, а дар Божий.
Выводы
Подведем итоги: милостию Божией человечество обладало достаточно эффективной медициной задолго до того, как получило научную поддержку. Более того, так как современные врачи не способны, в отличие от древних, лечить без искусственно созданных лекарств, то ясно, что научная медицина разучилась в значительной мере пользоваться природными лекарствами, негативные побочные явления которых значительно меньше, чем у искусственно созданных человеком. Научная медицина, многое приобретая, многое и теряет.
Переход к научной медицине породил и ряд трудноразрешимых морально-этических проблем, связанных с прерыванием беременности (а тем более с возможностью лечения людей препаратами, изготовленными из клеток тел убиенных младенцев, не говоря уже об использовании их в косметологии!), тут и проблемы клонирования и той же эвтаназии. Все эти и многие другие вопросы Бог человеку не задавал, но человек сам взвалил их на свой ограниченный разум и теперь стонет под их тяжестью в духовном изнеможении.
Вот и получается, что известная пословица «В здоровом теле — здоровый дух» хороша, если читать ее с точностью до наоборот («При здоровом духе — здоровое тело»). Все же, заботясь прежде всего о духовном здоровье для благодатного пребывания в вечности, мы, с помощью Божией (и медицины), сможем получить те необходимые для спасения в вечной жизни обетованные Богом 70-80 лет жизни земной.
Принято считать, что здоровье является нормой человеческого существования, а болезнь нарушает эту норму. Православие по иному рассматривает проблему болезни и здоровья. Святые отцы полагали, что болезни и скорби могут послужить духовному возрастанию человека, помочь ему приблизиться к Богу.
Алексий Бабурин, Валентин Жохов
священники
Христианское отношение к болезням и врачеванию
С православной точки зрения, болезнь является нормой земной жизни, поскольку в грехопадении прародителей Адама и Евы человеческая плоть изменила свои качества – стала немощной, склонной к болезням и старости, смерти и тлению. Болезнь – закономерное явление еще и потому, что человек вольно или невольно впадает в грехи, которые также ведут к болезням.
«Причина болезни – грех, своя собственная воля, а не какая-либо необходимость», – утверждал преподобный Ефрем Сирин. «Неужели все болезни от грехов? – спрашивал святитель Иоанн Златоуст. – Не все, но большая часть. Некоторые бывают от беспечности. Чревоугодие, пьянство и бездействие также производят болезни». «Болезни вместо епитимий идут. Терпите благодушно: они будут, как мыло у прачек», – говорил святой Феофан Затворник. Преподобный Иоанн Лествичник писал, что «болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение».
Известно, что и святые имели болезни, часто неизлечимые. Апостол Павел, например, пишет: «… дано мне жало в плоть… удручать меня, чтобы я не превозносился» (). Некоторые святые молили Бога, чтобы им была послана болезнь как испытание, дающее возможность совершения сугубого духовного подвига.
Таким образом, святые отцы не считали болезнь местью за грехи, а только средством исправления грехов.
В ХХ веке болезнь стала пониматься узко, обычно только как телесное страдание. Это является выражением общего неправильного отношения к человеку как к сгустку мыслящей материи, или к жизни как только к движению материи. Православное понимание болезни шире медицинского.
«Болезную, братие, вместе с вами, – говорит св. Киприан в Слове о падших. – Нисколько не утешает меня в болезнях моих то, что я сам здоров и невредим. Ибо пастырь уязвляется в язве своего стада…»(цит. по «На приходе», Т. С. Тихомиров, М.-1915). Не только грех, но и беременность, например, еще в прошлом веке называлась болезнью, а с другой стороны, деторождение для женщины спасительно так же, как для мужчины труд в поте лица. В Ветхом Завете часто рядом стоят «труд и болезнь» (), а в величании святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову церковный народ поет: «…и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове…» Значит и болезнью можно послужить проповеди Евангелия.
Особой болезнью, даже и с медицинской точки зрения, является старость как процесс постепенного физического одряхления человека с общим ослаблением всех телесных функций. Часто в этом состоянии выявляются особым образом свойства личности (души и духа человека), которые могут в противоположность физической дряхлости иметь необыкновенную силу, привлекательность и красоту: перед нами не старик, а старец, вызывающий благочестивое чувство. Таких христиан с иконописным ликом чаще всего можно встретить именно среди православных. Благообразие, однако, не приходит само собой, а является следствием их трудов и терпеливо понесенных болезней. Внешняя и внутренняя красота таких личностей заставляет думать о их святости и о истинности православных путей спасения души.
Мы веруем, что смерть христианина является переходом к новому существованию, новой реальности – вечной жизни человеческой души с Богом. Какое значение имеет телесное здоровье во временной, земной жизни человека с точки зрения его вечного предназначения?
С православной точки зрения, телесное здоровье является меньшей ценностью, чем здоровье духовное, ибо очевидно то, что при неразвитости христианского мировоззрения телесное здоровье может быть гибельным для души, так как некоторые заповеди Закона Божия легче нарушать, будучи здоровым, нежели немощным. Телесное здоровье, безусловно, благо, и мы призваны его сохранять. Ветхозаветный мудрец советует нам: «Прежде болезни заботься о себе…»(). Но в православном понимании и болезнь является благом, ибо может послужить спасению души человека, совершив в нем нравственный переворот, обратив его к Богу. Для неправославных или неверующих во Христа Спасителя оценка «пользы или вреда» переносимых страданий находится за пределами человеческого разумения.
В рассказе «Живые мощи» («Записки охотника») И.С.Тургенев описал человека, которого неизлечимая болезнь постепенно привела к внутреннему обновлению. Крестьянка Лукерья, умница и первая красавица, оказалась прикованной к постели. Сначала, по ее собственному признанию, ей было «очень томно», затем она «привыкла, обтерпелась» и даже стала расценивать свое положение лучшим по сравнению с теми, у кого нет пристанища, кто слеп или глух. Она благодарит Бога за то, что видит, слышит, чувствует запахи цветов и трав, за то, что у нее есть всегда «припасенная ключевая вода». В своем убогом положении она приходит к выводу: Бог лучше знает, что ей нужно. «Послал Он мне крест – значит, Он меня любит…» – это убеждение позволяет ей сохранить внутренний мир и терпеть страдания Христа ради. «Рассказывали, – пишет И. С. Тургенев, – что в самый день кончины она все слышала колокольный звон… Впрочем, Лукерья говорила, что звон шел не от церкви, а «сверху». Вероятно, она не посмела сказать: с неба».
Болезнь может служить духовному росту человека, но только тогда, когда она становится вольным страданием – подвигом, в котором больной человек сознательно, в соответствии с Божественной волей соглашается переносить страдания. Тем самым человек обнаруживает добродетель терпения, смирения и послушания, которая не остается без награды: во– первых, Господь по молитвам болящего и его близких облегчает страдания больного вплоть до чуда исцеления; во– вторых, Господь посылает врача.
Стремление выздороветь должно включать духовный подвиг – молитву, пост (немало болезней, особенно в хирургии, лечатся ограничением тех или иных видов пищи или даже голодом), а также обращение болящего к Таинствам Исповеди, Елеосвящения, Причащения Тела и Крови Христовых.
Некоторые больные (обычно из монашествующих) этим и ограничивают свое желание поправить здоровье, отказываясь от врачебной помощи, полагаясь во всем на волю Божию. Такое решение, если оно принято без ведома духовника, является греховным, так как в отношении себя мы не всегда правильно понимаем волю Божию. Кроме того, существованием врачей и методов врачевания уже обозначена воля Божия: «Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется от тебя, ибо он нужен.» (). Итак лечиться необходимо, важно другое – как и у кого.
О методах врачевания и православном отношении к ним.
Еще недавно в нашей стране была одна система врачевания, которую мы называем научной. Она основана на научных открытиях в области биохимии, биофизики, микробиологии и других естественных наук. Медицина как наука о больном человеке не имеет, к сожалению, теории, раскрывающей сущность здоровья и болезни, остается пока на опытном уровне – уровне собирания фактов и их статистического анализа, выведения средних показателей норм здоровья и границ патологии с весьма вероятностными оценками прогноза болезни. Практическим целям удовлетворяет эмпирический уровень науки, современная техника позволяет достаточно глубоко провести анализ состояния пациента, но синтез и прогноз, слава Богу, все ещё обязанность врача. На сегодня научная медицина в целом не противоречит христианской нравственности, поэтому нет никаких оснований отказываться от возможностей науки.
Для врачевания болезней с успехом могут применяться методы и народной медицины. Опыт, накопленный разными народами по применению лекарственных трав, рациональному питанию, лечебные приемы физического воздействия на больного, в том числе и применяемые на Востоке (например, иглорефлексотерапия), можно использовать для врачевания, но этот ценный опыт компрометируется, если его начинают связывать с философскими и псевдонаучными представлениями, производными от различных восточных, языческих или нехристианских верований.
Наконец, в последние годы отмечается появление врачевателей, которые не обладают никакими знаниями и опытом, а только имеют необычные способности к врачеванию или диагностике. Обычно таких людей, называют экстрасенсами. Точность в определении свойств этих личностей мало кого интересует, да и они сами не возражают: маг или колдун звучит менее современно и менее благозвучно. Нередко врачеватели и целители этого рода действительно имеют способности влиять на больного человека, в основном через его личность. К сожалению, чаще всего сами целители не могут ничего вразумительного сказать о том, откуда берутся у них такие способности – речь идет обычно о биополях, связях с космическим разумом или с непонятным Абсолютом. Эти способности рекламируются с использованием научной терминологии через средства массовой информации. В ход идет все для того, чтобы придать наукообразие своей деятельности, повысить значимость своей персоны. Среди экстрасенсов есть просто душевнобольные люди, есть шарлатаны, есть люди, называющие себя христианами, есть даже такие, которые в качестве предварительного условия «лечения» могут потребовать совершить Таинство Крещения, поставить три свечи в трех храмах или причаститься Святых Христовых Таин.
Обращение к святыне не по вере и благочестию, а из суеверия приносит огромный духовный вред! Святитель Иоанн Златоуст в своем поучении «О лечащихся от болезней волхованием» строго предупреждает, что лучше умереть, чем идти к врагам Божиим. Тот, кто ходил к ним, «сам себя лишил помощи Божией, пренебрег ею и поставил себя вне промысла…» Такого рода псевдонаучное целительство – всегда обращение к духу лжи, то есть. противнику Бога, и является, таким образом, тяжелым преступлением заповеди, грехом и усугубляет болезнь. В результате возможно даже пленение души нечистым духом (бесом): частичное, с сохранением самосознания и возможностей нравственной оценки своих поступков, с потребностью противодействовать, но отсутствием сил для этого (бесоодержимость); либо пленение полное, при котором человек теряет всякое самосознание, подавляется его нравственное чувство и произволение на благое, возникает противление Богообщению (бесноватость).
Деятельность разного рода экстрасенсов, колдунов, магов и т. д. вредна, а в ряде случаев – преступна. В Москве практически любой врач– онколог имеет опыт лечения больных, которых длительно «врачевал» экстрасенс и в связи с этим хирургическое лечение опухоли было неуспешно.
Однако и методы научной медицины, особенно вновь внедряемые в практику, а также цели обращения к ним требуют внимания и нравственной оценки как со стороны медицинских работников, так и со стороны больных. Существует мода на различные новейшие методики, которым часто приписываются несуществующие достоинства или преувеличивается их эффективность. Человечество всегда мечтало о «панацее» – средстве от всех болезней, а лучше всего – и от старости, и от смерти.
Человеку, ищущему смысл жизни, история этих бесплодных, часто трагических поисков, говорит о неземном предназначении человека, земная жизнь которого есть подготовка к жизни вечной.
Во все времена предпринимались «героические усилия», с одной стороны, в отрицании бессмертия души, а с другой стороны, в изобретении средств и методов достижения вечной молодости. Приведу два примера из личной врачебной практики, не называя имен.
Около 20 лет тому назад в медицине начал использоваться метод лечения болезней газовыми смесями с повышенным содержанием кислорода под избыточным давлением в специальных барокамерах (гипербарическая оксигенация). Методу, особенно среди больных, приписывалось множество отсутствующих достоинств. Среди прочих – очищение крови и всего тела (не совсем ясно, от чего именно происходило очищение), омоложение и т. п. И вот известная эстрадная певица, имевшая творческий успех даже в пожилом возрасте, пытается сохранить не творческую активность и молодость духа, а эффектную внешность и моложавость тела. Дважды в год ей назначается по 10– 12 сеансов гипербарической оксигенации. Она действительно становится активнее и даже популярнее, но все кончается довольно плачевно – у больной через несколько лет на фоне общего хорошего физического состояния развивается слабоумие. Ее жизнь заканчивается в психиатрической больнице флегмоной желудка и попыткой «операции отчаяния», не имевшей шансов на успех. Можно, конечно, спорить о том, насколько полезна или вредна избыточная концентрация кислорода в крови для клеток мозга, но совершенно ясно то, что цель обращения к модной в то время методике, установка на телесное омоложение, была безнравственной, по– православному, – греховной.
Другой пример показателен в отношении нехристианского поведения в состоянии, которое в настоящее время болезнью не считается, но которое привело через медицинские манипуляции к болезни.
Молодая женщина, имевшая любящего мужа и все потребное для жизни в довольстве, была бесплодна. Это состояние обычно переживается женщиной как ущербное и часто является поводом для расторжения брака. В прежние века бесплодие врачевалось прежде всего духовно, а именно молитвой, пожертвованиями и вкладами в монастыри и храмы, совершением паломничеств к святым местам. В настоящее время медицина предлагает нам много различных методов диагностики и лечения этого состояния, исходя прежде всего из его социальной значимости, но применение этих методов находится на совести врачей и больного. В данном случае были использованы практически все имеющиеся в арсенале врачей методики, причем за большинство из них пациентка платила деньги, некоторые из методов применялись явно с целью наживы, например, массивная гормонотерапия. До наимоднейших методик типа экстракорпорального оплодотворения (Русская Православная Церковь расценивает этот метод как греховный, противоречащий христианским нормам) дело, слава Богу, не дошло. Но все кончилось плохо – у пациентки из– за неконтролируемого применения гормонов развились опухоли обеих молочных желез, диагноз поставлен поздно, но время для покаяния пока есть.
Протоиерей Фома Хопко в «Основах Православия» пишет: «Если мы несем свои немощи праведно, мужественно и терпеливо, с верой, надеждой и даже радостью, то становимся величайшими свиделелями Божьего спасения в этом мире. Ничто не может сравниться с таким терпением, ибо прославление Бога в страдании и немощи есть наибольшее из всех приношений, которое только человек может сотворить из своей жизни на земле».
Помяни Господи, всех неразумных раб Твоих во Царствии Твоем. Аминь!
Попечение о душе больного
Телесная болезнь и страдания болящего, без сомнений, находятся в тесной взаимосвязи с состоянием его духа и души. Архиепископ ЛУКА (Войно– Ясенецкий) в книге «Дух, душа, тело» пишет: «Общеизвестно могущественное влияние психики больного на течение болезни. Состояние духа больного, его доверие или недоверие врачу, глубина его веры и надежды на исцеление или, наоборот, психическая депрессия, вызванная неосторожными разговорами врачей в присутствии больного о серьезности его болезни, глубоко определяет исход болезни. Психотерапия, состоящая в словесном, вернее, духовном(разрядка моя – В.Ж.), воздействии врача на больного – общепризнанный, часто дающий прекрасные результаты метод лечения многих болезней.»
Нет двух людей, страдающих одинаково, поэтому каждый больной – единственный в своем роде больной. В прошлом веке основатель русской терапевтической школы профессор Московского университета М. Я. Мудров говорил, что необходимо лечить не болезнь, а больного. Эти слова, как заклинание, повторяются современными врачами, но первоначальный смысл их утрачен – и врач, и больной все упование возлагают на таблетку, назначаемую шаблонно по 1х3 раза в день, а до души при этом дело не доходит. Для современного здравоохранения характерно отчуждение врача от больного: кроме барьера бумажек, существующего давно, воздвигается еще один барьер – всевозможной аппаратуры, которая пока что притупляет интуицию врача, а врачебное искусство превращает в ремесло.
Больной, призванный к подвигу терпения и смирения, почти не получает духовной поддержки. Слово как лечебный фактор постепенно исчезает из арсенала медицинского работника, у которого обычно «нет времени» разговаривать с больным, а ведь до ХХ века вся медицина стояла на трех китах, которыми были Слово, Трава и Нож. И если говорить о том, что слово было лечебным фактором, то кроме человеческих слов соболезнования, утешения и надежды, в лечебный процесс входило и Воплощенное Слово Божие – Иисус Христос, преподаваемый болящему в Таинствах Церкви, призываемый на помощь самим больным, его родными и даже лечащим врачом! Известно, например, что офтальмолог В. П. Филатов, хирург В. Ф. Войно– Ясенецкий (впоследствии архиепископ ЛУКА) молились перед операцией.
Констатируя факт духовной деградации современной медицины, происходящей на фоне технологического прогресса, не следует впадать в отчаяние и уныние либо в бесполезные и даже вредные пересуды о том, кто виноват и что делать. Православие учит в любой тяжелой духовной ситуации начинать с себя, понять, в какой степени я виноват и что мне делать. Это есть основа для покаяния – перемены ума (мышления) и образа действий, условие для правильной активности, способной бездуховное приобщить Царству Святого Духа.
«Возврат к корням», выход из тяжелого духовного кризиса, в котором находится современная медицина, безусловно, может произойти, но не на основе общих призывов и пропаганды, а в результате личных усилий каждого человека. «Перемена ума» и изменение образа действий необходимо прежде всего медицинским работникам, работа которых (особенно у постели больного) должна быть служением, своего рода священнодействием, потому что служение больному Господом Иисусом Христом приравнено к служению Богу: «Я был болен, и вы посетили Меня… так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»,– скажет Он в день Суда (; 40). Возвысить духовно и нравственно труд медработника – это и будет возвратом к корням, то есть к утраченным христианским традициям русской медицины.
Душепопечение о больном – область весьма ответственной духовно– душевной работы, которой должны заниматься профессионалы, лучше всего – священнослужители, но условия современной жизни таковы, что этот идеал не может быть реализован, поэтому некоторую предварительную работу могут и должны проводить родные и близкие больного. Цель этой работы – подготовить больного к встрече со священником. Весьма эффективно такой работой с больным человеком могут заниматься и верующие медицинские работники.
Можно говорить о разных формах духовной помощи болящему в зависимости от условий. Наиболее простой (и самый редкий сейчас) вариант, при котором больной – церковный человек и родственники его – православные. Они приглашают батюшку, который чаще всего давно знает больного и врачует духовно согласно канонам Церкви. Другие ситуации являются проблемными и встречаются гораздо чаще: болящий был крещен, но фактически отпал от Православия и сам не знает, во что и как верит, а родные – православные христиане – горят желанием духовно помочь ему. Или – все вроде бы верующие, но в храме бывают только раз в год, на пасхальном крестном ходе. Здесь очень велика опасность суеверного отношения к святыням.
Невозможно по каждому конкретному случаю предусмотреть точные рекомендации, но опыт Церкви показывает, что Господь вразумляет человека, посылает ему «мысль благу» и даже встречи с нужными людьми, если только находящийся в скорби раб Божий обращается молитвенно к Богу с осознанием своего несовершенства, с воплем о помощи. Поэтому МОЛИТВА – вот начало душепопечения о болящем. Святой праведный Иоанн Кронштадский в книге «Моя жизнь во Христе» пишет: «Не пропускай случая молиться за какого-либо человека по его прошению или по прошению о нем его родственников или друзей. Господь с благоволением призирает на молитву любви нашей и на дерзновение наше перед Ним. Кроме того, молитва за другого весьма полезна и самому молящемуся за других: она очищает сердце, утверждает веру и надежду на Бога и возгревает любовь к Богу и ближнему». Разумеется, сам верующий больной должен молиться за себя, но, как замечает св. Иоанн Кронштадский: «В болезни, и вообще в немощи телесной, равно и в скорби, человек не может поначалу гореть к Богу верой и любовию, потому что в скорби и в болезни сердце болит, а вера и любовь требуют здравого, спокойного сердца». Следовательно, на родных и близких больного ложится сугубый подвиг молитвы.
Как молиться? Домашняя молитва православного христианина состоит из определенного «правила» – последования молитв, читаемых утром, в продолжение дня и вечером. Такое правило имеется в православном молитвослове. Духовником это правило может быть изменено: увеличено, например, за счет дополнения правила чтением канонов и акафистов, Псалтири или уменьшено в связи с обстоятельствами. Из этого следует, что любой человек, имеющий желание молиться за больного родственника, должен пойти в храм к священнику, лучше всего на исповедь, чтобы после исповеди получить у священника благословение на особое молитвенное правило, например, чтение канона за болящего либо канона Божией Матери, акафиста. Молитва за других требует определенного духовного состояния, поэтому если духовник благословит, то следует приобщиться после исповеди Святых Христовых Таин. В молитве следует быть настойчивым, упорным и требовательным к себе, неотступно делать то, на что решился по своей свободной воле, молиться «втай», то есть не напоказ, смиренно, молитву прошения за ближнего и за себя соединяя с молитвой благодарения Богу за все Его благодеяния.
За болящих сугубо молятся в храме, по слову Иисуса Христа: «…если двое согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного». (). Образец молитвенного подвига дает нам святитель Феофан Затворник: «Бог внимает молитве, когда молятся болящею о чем-либо душой… Но сами вы бываете ли на молебнах? Если нет, то и вера ваша безмолвна… Вы заказали, но, дав деньги, чтобы другие молились, сами сбросили с плеч свои заботы… Болеющего о больной никого и нет… Бывайте на молебнах сами и болите душой о болящей… В церкви на литургии болите во время проскомидии. А особенно когда после «Тебе поем…» Богородичную песнь поют «Достойно есть…» Тут поминаются за новосовершенною жертвою живые и умершие…» Следовательно, молясь за болящего дома, мы не должны оставлять и храмовой молитвы за воскресной литургией, необходимо подавать записочки с именами больных на проскомидию, на молебны, а антидор или просфору и святую воду с благоговением давать болящему.
История Православия знает огромное число чудесных исцелений, совершившихся по молитве к Богу, Божией Матери, святым угодникам Божиим. Но вот свидетельство зарубежного врача, лауреата Нобелевской премии Алексиса Карреля: «Результаты молитвы могут быть установлены с несомненностью только в тех случаях, когда всякая терапия совершенно неприменима или оказывается недейственной. Медицинский центр в Лурде (город на юге Франции, один из известных в мире центров поклонения Божией Матери, место неоднократного Ее явления, имеет источник, вода которого признана чудодейственной – прим. автора) оказал существенную услугу науке, доказав, что такие исцеления действительно бывают. Иногда действие молитвы принимает, если можно так выразиться «взрывчатый» характер… Мы знали больных, которые были почти молниеносно излечены от тяжелых заболеваний. В несколько секунд или несколько часов симптомы болезни исчезают, а анатомические повреждения исправляются. Чудо характеризуется чрезвычайным ускорением процессов нормального выздоровления» (цит. по Наст. книге священнослужителя, т. 8, с. 297).
К сожалению, современные отчественные ученые медики с волнующим общественность интересом исследуют «способности» экстрасенсов, весьма скептически относясь к целительному действию молитвы и благодатным дарам церковных святынь.
Общая молитва в храме за литургией, на молебнах предполагает ЖЕРТВУ и ЖЕРТВЕННОСТЬ как особое духовное состояние, вместе с молитвой как бы на двух крыльях возносящее ум и сердце к Богу и производящее то необходимое «возгревание любви к ближнему», в ответ на которое Господь врачует и душу, и тело. Записочка на проскомидию – это жертва; милостыня, пусть скромная, но от сердца – жертва; труд, пусть самый простой, но на благо церковной общины или ближнего – жертва! Что полезнее: убраться в палате, умыть больного, поменять постельное белье или сидеть у его кровати и ругать правительство за отсутствие санитарок в больнице? Ради Христа делаемое добро обращает к доброделанию других людей, меняет общее настроение, возвышает человека. Пересуды и пустословие вредят миру в душе, теряется покой, человек становится слаб и уязвим для духа злобы.
Конечно, сейчас мы в материальном отношении просто бедны. Но вспомним, что бедная вдова, положившая в церковную кружку две лепты, больше всех положила, как сказал Сам Господь, потому что положила все, что имела, все пропитание свое. Обратимся к примеру христиан первых веков. «Те, кто не могли давать от своих заработков, подвергали себя лишениям, чтобы иметь возможность подавать в качестве милостыни то, что они сберегли посредством ПОСТА (выделено мной – В.Ж.). Уже в «Пастыре Ермы» пастырь поучает Ерму, как он должен поститься. Он должен воздерживаться от питья и пищи, и затем сосчитать по расходам других дней, что он сберег, все это он должен отложить и отдать в пользу вдов, сирот и бедных. Такой пост будет приятным приношением Богу. В «Апостольских Постановлениях» дается подобное же наставление: «Если кто ничего не имеет дать, тот пусть постится, и предназначенное на день отдаст святым», причем в данном месте разумеются осужденные на каторжные работы христиане». (Цит. по «Христианская благотворительность в Древней Церкви», Г.Ульгорн, Спб, 1899, с. 144)
Очень важно заботиться о возрастании больного в БЛАГОЧЕСТИИ, которое «на все полезно» (). Под благочестием обычно понимается целый комплекс качеств христианской личности, которые постепенно воспитываются, если человек живет внутренней церковной жизнью. В данном случае речь вначале может идти о двух-трех качествах. Это вера в Бога, пусть даже неопределенная, на уровне чувства, что в мире есть что-то святое; страх Божий как осознание более или менее выраженной ответственности перед Богом и, наконец, признание бессмертия своей души. Благочестие несовместимо с суеверным отношением к Богу и является одним из условий для действительного участия христианина в Таинствах, совершающихся в Церкви.
Дать конкретный совет о том, каким образом обратить к благочестию человека, – невозможно. По молитве Господь влагает в разум пекущегося о ближнем необходимое слово, тем более что в болезни человека чаще посещает мысль о смерти и он становится более чутким, менее жестокосердым. Будьте внимательны! Если больной заговорит о смерти, то ни в коем случае не следует менять тему разговора, убеждать его в том, что такие мысли надо гнать от себя. Напротив, нужно поддержать разговор, но мыслям о смерти и словам о ней надо противопоставить слова и размышления о бессмертии души, а потом и о воскресении мертвых. Подобные разговоры должны возникать естественно, не следует их затевать специально, если вы не уверены, что больной готов или хочет обсуждать эту тему. Далее естественным будет начать чтение Евангелия, лучше выборочно – об исцелениях, Нагорную проповедь, притчи. Затем необходимо возбудить у болящего мысли о своих грехах и вызвать потребность исповедать их. Возрастание в благочестии может происходить и иным образом, главное – добиться осознания больным своей греховности, и подвести его мысли к Таинству Исповеди (в случае, если больной не крещен, – к Таинству Крещения), то есть к встрече со священником. Обычно личное переживание в Таинстве Исповеди действия благодати Божией усугубляет благочестие и естественно подводит болящего к Таинствам Елеосвящения и Приобщения Тела и Крови Христовых.
Как вести себя у постели умирающего человека? В моей деревне об агонирующем человеке говорили, что он «трудится», и создавали вокруг умирающего особенную обстановку: категорически воспрещался шум, разговоры велись вполголоса, яркий свет экранировался, запрещалось тормошить умирающего человека, звать его или вообще громко произносить его имя. Перед иконами возжигалась лампада, заходившие соседи кратко молились и молча проводили некоторое время у постели больного. Особое впечатление оказывала эта обстановка на детей: шумные становились тихими, непослушные – смиренными. Умирающего человека ни в коем случае не оставляли одного.
Этот народный опыт показывает, что когда-то у нас было благочестивое отношение к смерти. В настоящее время большинство смертей случается в больнице, то есть не дома, не в кругу родных и близких, причем агонирующего больного обычно вывозят в отдельную палату, о которой по всей больнице идет дурная слава. В этой палате с голыми стенами, почему– то всегда холодной и с явно нежилым духом и происходит таинство перехода от жизни временной к жизни вечной. И, как правило, некому поддержать в эти трудные часы и минуты трудящегося последним земным трудом человека…
Казалось бы, зачем сидеть рядом с больным, если он находится без сознания, не может говорить или даже выпить воды? Бессознательное состояние, однако, не всегда означает, что человек выпадает из связи с чувственным миром. Описаны случаи, когда умирающий человек выздоравливал и точно передавал то, что происходило вокруг него, и часто окружающим было стыдно за свое поведение.
Смертельно больного надо как можно меньше оставлять одного, агонирующего – не оставлять вовсе. Необходимо молиться вместе с больным, а если он неверующий, то можно сказать ему примерно следующее: «Ты не веришь в Бога, я в Него верю. Мне сейчас необходимо помолиться. Пожалуйста, потерпи некоторое время, невозможно ведь молиться в больничном коридоре…» Вряд ли после таких слов больной выразит протест. Благоговейная молитва или чтение Псалтири, канона Божией Матери непременно найдет отклик в сердце больного, который может вырасти в настоящее религиозное чувство.
К умирающим надо приводить детей. Это духовно полезно больным, а еще больше детям, которые должны знать о смерти не только теоретически по фильмам ужасов, но иметь свой личный опыт общения с умирающим человеком в подобающей и достойной людей обстановке. Надо быть готовым ответить на их вопросы, которых будет множество. Мнение о том, что общение с умирающим человеком может быть психотравмирующим фактором для ребенка, является ложным, такой опыт необходим детям для их будущей жизни.
Сей скромный труд посвящаем
хирургу, лауреату Государственной премии профессору ГЛЕБУ Покровскому, его супруге МАРФЕ, Владимиру Петровичу и Галине Георгиевне МИШЕНЁВЫМ и всем благочестивым жертвователям и прихожанам Никольской церкви подмосковного села Ромашкова.
(Статья приводится в сокращении).
