Jurij Mamlejev. Ruská poezie zdarma. Živá propast zla Rozhovor s Jurijem Mamleevem

08.12.2019 Kanalizace

Metafyzika Moskvy

Valentin Pavlovič PROVOTOROV- mystický myslitel. Vzděláním historik, povoláním psycholog a učitel, povoláním básník a umělec. V 60. a 70. letech byl členem, spolu s Jevgenijem Golovinem, Jurijem Mamlejevem, Hejdarem Džemalem a dalšími, ve slavném mystickém „Južinském kruhu“. Mimo jiné studuje metafyzické problémy města a zejména Moskvy. Naše setkání se uskutečnilo v neděli večer 33. dubna, v předvečer nechvalně známé Valpuržiny noci. Ponecháme-li stranou ostatní záležitosti, Provotorov se domníval, že právě teď je nejplodnější čas probírat jemné mystické záležitosti. Rozhovor se ale dotkl příliš mnoha témat, než aby byl považován za úplný.

-Co je tedy „metafyzika Moskvy“?

Vždy jsem se zabýval problémem průniku našeho každodenního prostoru s jinými světy. Ale v posledních letech zejména upozornil na skutečnost, že překrývání prostorů má nejen abstraktní a obecně filozofický charakter, ale i čistě geografický. Je docela možné mluvit o jakési mystické topografii jakéhokoli kousku země. Zvlášť ve velkém městě. Město se neobjevuje, protože se tu kdysi někdo usadil. Vždy existují zvláštní vnitřní důvody, proč to vzniklo na tomto a ne jinde. Proč je město postaveno tak a ne jinak? Moskva v tomto smyslu není výjimkou. Je například dobře známo, že Moskva je chráněné místo. Město, které je jen velmi zřídka postiženo přírodními katastrofami. Hurikány a tornáda Moskvu zpravidla obcházejí. Je jakoby zakrytý štítem nebo přesněji helmou. A to geofyzikálně, meteorologicky a mysticky. Na některých místech tato přilba spočívá na zemi a je s ní spojena.

A vyniká tím nějak toto místo?

Jistě. Jedním z těchto míst je mimochodem Tsaritsyno. Místo dávných kněžských obřadů, zvláštní spojení s romanovskou monarchií, jakési pohraničí, které chrání Moskvu před zlem – přírodním i lidským. Před několika lety, když jsme pracovali na problémech „černých děr“ a mezer ve vesmíru, jsme provedli speciální studii tohoto místa a zjistili jsme spoustu zajímavých věcí...

Ale není toho o Tsaritsynu napsáno dost?

Ano, ale zpravidla z hlediska vývoje, například výtvarného řešení caricynského paláce. Nebo méně často o historii tohoto místa. Ale je tu také nějaká mystická historie a topografie. Tam jsme na místě narazili na lidi, kteří se zajímali právě o tento aspekt.

Tsaritsyno je zajímavé osudem svých majitelů. Počínaje Godunovými, kteří tento pozemek vlastnili a stavěli na něm, prošli všichni těžkými zkouškami, končící nejčastěji smrtí. Před prodejem panství Catherine ho vlastnil Cantemir. Zdálo by se, že docela prosperující člověk...

Protože se ho zbavil?

nevím. Není to tak dávno, co jsem se dozvěděl, že měl snad největší neštěstí ze všech: jeho rodina vyhynula. Všichni mužští dědici jeden po druhém vymřeli. Neštěstí potkalo Baženova, který stavěl palác a trpěl za své zednářství. Je zřejmé, že se v něm snažil vtělit nějaký hluboký a dosud nevyřešený plán. Obvykle odkazují na Velký most, který vede do současné rokle, na níž Baženov zanechal nejvíce zednářských znaků a symbolů. Aniž bychom věnovali pozornost, zdá se, faktu, že samotná rokle má tvar rebes, tedy alchymistického znamení znázorňujícího muže a ženu v jedné osobě - hermafrodita, symbolizující samotnou podstatu alchymistického aktu. Rokle spočívá na dvou ostrovech ve tvaru slunce a měsíce, jak má být. Teď je tam všechno zarostlé, ale když se prohrabeš, tak to všechno snadno najdeš. Navzdory bažinatému terénu, náchylnému k sesuvům půdy, drenáž udržuje ostrov jako zakonzervovaný.

Na jedné straně rokle je Popova Gora. Na druhé straně - Černé bahno. Takto obvykle přejmenovali nějaké starobylé kněžské místo. Jen před pár lety jsem viděl obrovský dub tlustý nejméně pět obvodů tyčící se nad hájem pozdního původu. Navíc uvnitř to bylo úplně duté, byla tam prakticky jen kůra a až úplně nahoře byly zelené větve.

Je tam mimořádné mimosmyslové vnímání. V takovém magnetickém toku tento most prostě fyzicky nemůže existovat neporušený. Když jsme přijeli, pracovali tam polští restaurátoři. Můj přítel Valerij Khrapov, který si nyní téměř léčí rakovinu po telefonu, jim říká: "Snažíte se marně, chlapi, stejně se to rozpadne!" Při prvním mrazu totiž most opět vytvořil dvě hluboké trhliny. Ale už dvě stě let nebyl zničen. Bazhenov ho totiž zevnitř doslova svázal železnými skobami. Velmi stará stavební technika, kterou v Baženovově době nikdo nepoužíval. Tím pádem se most nedal ani rozebrat na cihly, jako jiné stavby. To znamená, že praská, rozpadá se, ale stojí...

Nebo mýtina uprostřed caricynského souboru. V jeho středu stojí osamělý strom a nic jiného neroste, i když o kousek dál je vše zarostlé divokými keři. Poté, co jsme s Chrapovem seděli na této mýtině pět minut, před mýma očima zmizela v jeho břiše formace tvrdá jako kámen. Vysvětlil, že toto místo je geoformujícím střediskem, ze kterého se v zakřiveném směru šíří kopce, potoky a rybníky. Když se na obloze vyjasní mraky, právě nad touto pasekou se vždy vytvoří světelná studna. To znamená, že jsme se tam dostali do kontaktu s živou mystikou. S vnitřním průnikem a propojením mnoha meteorologických, geomagnetických, antropologických, historických, kulturních jevů. Co nám chtěl Baženov hloubáním do této oblasti sdělit? Je zajímavé, že během téhož léta, kdy zde stavěl, trpěl dvoudenní silnou horečkou – nemocí často vyvolávanou nějakým mystickým vhledem.

Jaké poselství vložil do návrhu paláce a okolního souboru, který, ať ho obnovíte jakkoli, se jistě rozpadne, ale ve zchátralém stavu zůstává nezranitelný a stojí po staletí? Některé úvahy o ruská státnost, o podstatě alchymistického aktu? Proč císařovna, když sem dorazila, zůstala jen hodinu a pak se hned vrátila? Proč se věří, že je nad tímto místem nějaká kletba a podle legendy jeden z patriarchů řekl, že dokud zde nebude prolita trocha krve, nic tu nebude stát? Proč se nakonec právě na tomto poněkud opuštěném místě obvykle shromažďují hejna chuligánů a něco určitě hoří? Spousta záhad.

Dokážete ale nyní po průzkumu odpovědět alespoň na některé z nich?

A zde bych rád zdůraznil jednu důležitou věc. Jakýkoli seriózní výzkum vede k pochopení, že nikdy plně nerozluštíme všechny tyto záhady. Ano, můžeme popsat záhadné náhody, pochopit intuitivní činnost člověka, můžeme mluvit o určité helmě a jejích podpěrách na zemi, budovat teorie, psát a číst krásné a vzrušující knihy, ale nikdy plně neobjevíme a nepochopíme, jak vše funguje a proč. Protože je nad námi. Mystika a metafyzika jsou ve skutečnosti samy o sobě a převrátí jakékoli naše plány. Neboť tato mystika reality dává vzniknout nám samým. Jsme pouze částí tohoto vesmírného, planetárního organismu. Za všemi mystickými teoriemi se skrývá život, kterého se můžeme dotknout pouze tím, že jej prožijeme vlastní mystickou zkušeností.

Co je to za čtvrť Pechatniki, kde teď sedíme?

Mimochodem blízko Tsaritsina. Borisovské rybníky, které tam vyhloubil Godunov, byly koncipovány jako vodní čára na cestě Tatarů, kteří se ještě někdy probili do Moskvy. A pokud se odtud vydáte až sem, narazíte na klášter Nikolo-Perervinskij, který se nachází na stezce Tatarů jako pevnost. Neboť ostatky Nikoly jsou podle legendy chráněny „před jezdci z východu“. Mimochodem, kdysi jsem měl možnost být in německé město Halberstadt, kde jsou uchovávány ostatky svatého Mikuláše, a rektor katedrály mi vyprávěl, jak k nim v letech našich neshod s Čínou přicházeli vyslanci moskevského patriarchy s žádostí o převedení části nebo všech těchto relikvií. , jako záruka ochrany před potížemi z východu.

Tady to máš. A když půjdeme trochu dál, dojdeme do Kuzminki, také velmi zvláštního místa. Je známo, že Kuzma, po kterém se Kuzminki jmenuje, je světec, který nahradil pohanského boha, patrona kovářů. Kuzminské rybníky a Kuzminské prameny mají ve své mystice poněkud ponurý účel, jako močál Sukovo, kde se nacházíme. Slované měli ve zvyku zabíjet staré lidi. Věřilo se, že šedovlasí lidé kazí sazenice, sklizeň, obilí a je lepší je odstranit. Práce byly svěřeny kováři. Po Maslenici byli staří lidé naloženi na vozy a odvezeni do vysoké místo, rozbil jim kovář hlavy kladivem a mrtvoly byly svrženy dolů do řeky, do rybníka. V Kuzminkách bylo toto místo nedávno povýšeno na „Leninova dača“. Je tam vysoký útes a pak jsou tam rokle. Na jaře se rokle naplnily vodou a vše bylo odplaveno zde - do močálu Sukovo. Podle jakési mystické tradice, podle níž byla poblíž toho místa v Kuzminkách postavena nemocnice pro staré válečné veterány, byla kolem sukovské bažiny odjakživa městská skládka a kanalizace. Když bylo během epidemií zakázáno pohřbívat lidi ve městě, byl zde na břehu Sukovské bažiny cholerový hřbitov. Nyní je na jeho místě postavena škola. Navíc lidé tehdy věděli, že pokud budou mrtví pohřbeni na jiném místě, infekce se dříve nebo později vrátí do Moskvy. Celkově vzato, celou sérii tady jsou docela tmavé věci. Počínaje notoricky známým bojarem Sukim, kterému patřilo toto místo a kterého Ivan Hrozný utopil ve své vlastní bažině.

Mimochodem, tuhle bažinu jsem viděl, když jsem byl dítě. Po válce byl vypuštěn. Byl tady státní statek, kam maminka s babičkou chodily za války pracovat. Sklízel hrách a já se toulal po březích řeky Moskvy, dobře si pamatuji tato bažinatá místa se spoustou potoků a houštin trávy. Za tímto místem se skrývá ještě jeden příběh. Podél železnice, kde slévárna sloužila za války k držení německých zajatců. Pracovali v továrně a postavili domy v oblasti Tekstilshchikov, které stále stojí. A když zemřeli, byli obvykle pohřbeni za touto slévárnou. Ale jak? Moji studenti mi o tom řekli. Aby nezůstaly žádné stopy. Vyndali žhavou strusku, hodili mrtvoly do příkopu a nahoře to zasypali žhavou struskou. Čili vznikly i bezejmenné hřbitovy.

A máte pocit, že toto místo je zlověstné?

Kupodivu je toto místo docela klidné. Jako každé místo odpočinku – smutné, zvláštní, se zvláštní atmosférou, ale řekněme, že zde nežijí upíři. Možná proto, že lidé umírali ve stáří nebo pro víru, nebo v odplatu, ale jejich krev nekřičí.

Mnohem nepříjemnější věci se dějí poblíž, u Lublinského rybníka. Je známo, že pokud hurikány proniknou do Moskvy, mají původ přímo u Lublinského rybníka. A už se posouvají dál směrem na Sokolniki. Takže 68. nemocnice tam nebyla postavena na nejlepším místě. A zde je spíše pochmurnost lidských dějin.

Jaká je mystická aura dnešní Moskvy obecně? Mnoho lidí si všimne, jak se Moskva nenávratně mění před očima...

Ano, možná, teprve nyní si to začínáme uvědomovat. Ale i za bolševika se tento proces teprve dokončoval. Začalo to mnohem dříve, za Catherine. A opět je to nějak spojeno se jménem Bazhenov. Jak víte, postavil Kremlský palác, který nepostavil, ale zároveň zboural část Chudovského kláštera. Poté v Moskvě začal mor. A Catherine vydala dekret zakazující pohřbívání ve městě. Tehdy vznikl hřbitov Vagankovskoe a další, které byly mimo město. Co se stalo... Církevní farnosti měly své hřbitovy. Lidé přicházeli a modlili se a zároveň uctívali své zemřelé. Tohle byla jejich rodina. Město drželo pohromadě mnoho malých mystických útvarů, obsažených v tomto spojení katedrály, kostela, hřbitova. Počítejme sto let od druhé poloviny 18. století. Začali zapomínat na mrtvé, bourali kostely, bourali hřbitovy a na jejich místě stavěli domy.

Vezměme si tu část univerzity na Mokhovaya, kde je na straně zoologické muzeum. Při jeho stavbě byly zbořeny dva kostely, spolu s nimi byly zbořeny hřbitovy a bylo zřízeno Zoologické muzeum. O nějakém bolševikovi se ještě nemluvilo. Ale došlo ke zničení způsobu života. Mysticky, jak žije hlavní město, žije celá země. Zde také zanikají místní útvary, které mají svou vlastní historii, demografii a kulturu, vše se stává zmateným a neuspořádaným. Nikdo samozřejmě neudělal pro sekulární kulturu Ruska víc než Kateřina, ale vše má i svou odvrácenou stranu.

sovětská éra pouze logicky dokončil proces. Z nepostřehnutelného ničení jemných záležitostí nakonec dojde ke globálním katastrofám, které rozdrtí národ. Nyní jsme bez kořenů. Přijíždíme na místo, se kterým nás nic nespojuje. Chodíme do jednoho kostela, do druhého. Nevíme, co tu bylo před námi, kdo žil. Proč se na jednom místě cítíme dobře a na jiném špatně? Zdálo by se, že žijeme v jasném, světlém, racionálním prostoru. A za tím se skrývá naše temná vykořeněnost a bezdomovectví. Jsme bezdomovci v pohodlných moskevských bytech...

Odkud pochází tento mystický zážitek, tento pocit aury?

Z predispozic, pravděpodobně, nevím. Od rodičů, od bydlení na konkrétních místech, od komunikace s lidmi, s věcmi, které po nich zbyly. Vezměme si například staré evangelium mé babičky, její ikonu, které uchovávám v naději, že je předám svým vnučkám. Narodil jsem se v roce 1936 a už si vše pamatuji ze tří let. Před válkou byl můj otec ředitelem sekáče na Petrovské bráně. Kde je teď obchod s rybami? Šli jsme za ním s chůvou a přinesli jsme mu oběd. On byl ve sklepě a pracoval na svých papírech a já si hrál se starožitnostmi. Je to také aura...

Pak studoval na škole 110, to je bývalá Flerovská pánská tělocvična. Tam knihovna zabírala patro domu! Samozřejmě nic zakázaného, ale předrevoluční publikace „s yats“, jak se tehdy říkalo, „které by se měly vyčistit a spálit“. Tyto knihy nebyly vydány, ale přátelil jsem se s knihovníkem a on mi dovolil je číst. Lidé, kteří v té době doma přechovávali mystickou literaturu, jistě mohli být vystaveni represím, ale komunikace přesto vznikala. Tenké nitky se táhly z nejnepozorovanější komunikace s lidmi jiné kultury. Zeptali jste se Bloka v knihkupectví, člověk stojící vedle vás to slyšel a začali jste spolu mluvit. Není známo, možná je to špión. Někdo se tím asi spálil. Ale heslem se stala slova „Blok“ nebo „Merezhkovsky“. Neuvedl jste svá jména ani příjmení. Ale šli k nejbližšímu vchodu a tam si povídali.

Pamatuji si konec stalinské éry, rok 1953, jsem v deváté třídě. Máma pracuje v továrně na noční směně a já se v noci toulám po Moskvě. V noci to bylo naprosto úžasné město. Bez dohody byste se mohli setkat na určitém místě s určitými lidmi. Sedli jste si na lavičku, vedle vás si přisedl člověk a vy jste si povídali. Samozřejmě ne na bulváru, kde jsou špióni, ale na nějakém provinčním nádvoří. Když jsem pak studoval na ústavu, často jsem přicházel na Sewing Hill, za kostelem, nad útesem. Povídali jsme si s člověkem, o kterém nic nevíme, a šli každý svou cestou. Nebo potkáte přítele a potulujete se po Moskvě a někde v den patriarchy s ním mluvíte o antroposofii a neznáte „Bulgakovova místa“.

Zvláštní, tajná historie totalitní Moskvy?

Nepochybně. A jací lidé tam byli! Drželi i její auru! Před pár lety se zrodila skupina kosmistických umělců Amaravella, která existovala od 20. let minulého století. Ale jeden z nejhlubších umělců tohoto hnutí, Pjotr Petrovič Fateev, nebyl nikdy vykopán. Ten muž bydlel v ulici Lesnaya a ne jen tak kdekoli, ale v ášramu!

Zpočátku to byl pokoj ve společném bytě, rozdělený na dvě části. V jedné z částí byl postaven ášram. Umělec natřel strop černou barvou, nanesl astrologická znamení luminiscenčními barvami a zobrazil cesty planet. Jeho žena, která se bála, že budou zatčeni, dala na jejich okna v prvním patře závěsy a od té doby je už nikdy neotevřela! Jeskyně v Moskvě a v této jeskyni žil muž, který byl svého času blízkým přítelem Roericha, doslova žil na jeho obrazech, naskládaných do stohů. Věřil, že pocházíme z planety v systému Arcturus, psal poustevníci, podivné rostliny, útvary, jezírka. Pak byl dům zbořen, díky snaze jeho studentů mu dali byt v nové oblasti, jeho žena o rok později zemřela a on žil, aniž by šel ven. Když jsem dorazil k němu poslední dny svůj život, běhal po místnosti s mečem a bránil se neviditelným duchům. Meč byl kdysi používán v inscenacích, pro které maloval kulisy. A tak muž zemřel, jeho dědicové obrazy prodali, knihovna byla rozprášena - a to je vše...

Součástí skryté historie totalitní Moskvy je mystický kruh „na Južinském“, do kterého jste patřili...

Ano, a právě nedávno jsem se znovu dostal do kontaktu s fenoménem „Juzhinskij“. Nyní Yura Mamleev sestavuje knihu pro nakladatelství Terra. Budou tam jeho příběhy, moje básně, nějaké články. Dělá to velmi mladý muž, Serezha Lyadov. Zajímá se o mystiku, studuje tibetský jazyk a založil tento almanach, který, jak se zdá, ponese název „Metafyzika v Rusku“. Sešli jsme se, abychom prodiskutovali druhý díl, který se bude zřejmě skládat z článků. Přemýšlím o jednom tématu, ale to jsou spíše jemné věci, které se rozdělují do slov. Nazval bych to „o nekonečném konci světa“. Tedy jen o naší době, která je nekonečným koncem světa...

Pro mě je „Južinskij“ finále nějaké dlouhé mystické akce v Moskvě. Není náhodou, že hlavními tématy točícími se kolem „Južinského“ jsou témata související s nekrofilií. To podle mého názoru odráželo okamžik smrti samotného města. Navíc právě „u Južinského“ byl tento pocit smrti a s ním spojené nekrofilní jevy nejvíce odhalen a vyjádřen.

Mluvíme samozřejmě především o Mamleevovi?

Bezpochyby. Celá jeho práce je zážitkem smrti a nekrofilie. A podívejte se, jak je Moskva v jeho dílech vždy přítomná. Jeho centrální část, jeho kasárna. Potkali jsme ho v Lyublino. Jsou tady hrozná místa, osady. Před válkou dostali ti, jimž byly zbořeny domy, tři tisíce rublů, shromáždili se v družstvu a postavili si zde kasárna. Pracoval jsem jako učitel ve škole pro pracující mládež a moji chlapi bydleli v těchto kasárnách. Představte si moskevské domy, které nikdy neměly zámky. Lidé si nezamykali byty, protože tam nebylo co ukrást! Během dne jsi vešel do úplně prázdného domu.

Mamlejev v této oblasti také pracoval na škole, jejímž ředitelem byl můj přítel. Yura učil matematiku a všechno bylo v pořádku, dokud ředitel neodešel. A Yura byl mezitím úplně hluboký alkoholik. Nepil, ale občas měl hrozné záchvaty pití, a co mohl dělat? Odešel z jedné školy, pak z druhé a snažil se učit doma. Jednoduše neměl kam jít a odešel do zahraničí. A jak odešel... V prohlášení napsal, že žádá o propuštění, protože mu matka řekla, že jeho táta není jeho táta, ale ve skutečnosti porodila Yuru od Žida! Úžasné... něco takového jsem musel vymyslet...

Byl pokřtěn v zahraničí, prošel léčebnou kúrou poblíž New Yorku, kde poté žil, a přestal pít. Když se vrátil, dohodli jsme se, že se sejdeme na stanici metra Tekstilshchiki. Všichni vystoupili z kočáru, byl daleko a já jsem krátkozraký člověk, neviděl jsem mu do obličeje, ale hned jsem ho poznal podle postoje. Měl také americký směr. Chodil s rovnými zády. Hned je jasné, že to není náš člověk.

Mystická aura kolem Mamleeva je také velmi zajímavá věc. Existovat otevřeně takový, jaký je, přede všemi – to také musel umět. A pak odjet do zahraničí, což pro něj bylo peklo, přežít tam a vrátit se s americkým postojem...

Říkáte „smrt“, „nekrofilie“... Co nás čeká žít v tomto městě?

Podle mého názoru se nyní ničí mystické kořeny starověkého hlavního města. To se nemůže netýkat osudu národa. Rusové jsou skutečně velký a starověký národ stojící na křižovatce. Je možné, že se z toho nyní rodí noví, jiní lidé. Možná přestane existovat úplně. Já sám jsem Rus, všechny mé kořeny sahají k tomuto lidu, ale častěji se přikláním k názoru, že budeme muset psát nový příběh téměř od nuly. Mystický příběh politické dějiny- cokoliv. Příliš mnoho již bylo nenávratně zničeno.

Ale stejně, i když píšete dějiny nově, potřebujete vnitřní energii, musíte mít něco uvnitř. O to důležitější jsou zbývající souvislosti a kořeny. Je důležité mít čas něco pochopit, vidět a zaznamenat. Toto je skutečná kultura, kterou dosahujeme každý den, skutečné životní prostředí, a ne muzejní malba na zdi. I když se nám dnes něco zdá jako nesmysl, fikce, ale znepokojuje nás to: kde to jsme? za co? jak žijeme? Čí naděje a naděje nosíme, aniž bychom to věděli? Někdo se na nás díval, když jsme byli malí, a myslel si, že budeme pokračovat v jeho životě. Tehdy jsme si to neuvědomovali, ale teď to musíme sami identifikovat a zaznamenat.

Metafyzika místa a lidí na něm žijících není abstrakcí ani módním tématem. Toto je skutečný život a jeho skutečné tajemství. Za vnějším pláštěm se skrývá něco cenného. A tou noční můrou je pandemonium národů Babylonské věže. A co je vzácné, je to, co tito lidé přinášejí ze svých lidových tradic, vezměte tytéž bělochy, kteří přinášejí svou kulturu do Moskvy. Hlavní je dívat se na všechno s otevřenou myslí. Nyní máme sladkou zaujatost vůči staré kultuře. Zdá se, že se nás to dotklo, ale ve skutečnosti to odmítáme. Ale nevyžaduje něhu - vyžaduje dojmy v duších. Aby se naším chováním, a ne slovy, předala dětem a zachovala. A ať je to jiná kultura, ale bude to život, a ne jeho prázdná skořápka, ne fata morgána, ne nesmysl, ne iluze.

Rád bych široké veřejnosti představil několik básní z románu ve verších „Kniha hodin mandarinského“

Valentin Pavlovič Provotorov. (1936 - 2002)

„Myslím, že nejtajnější, mimořádně významný a brilantní mystik byl tam Valentin Provotorov(nejméně se o něm ví). Pracoval s nejhlubšími vrstvami tradic...“

/Jurij Mamlejev/

Valentin Pavlovič Provotorov se narodil v Moskvě v roce 1936. Absolvent Fakulty historie a filologie města Moskvy pedagogický ústav pojmenované po Potěmkinovi. Působil na moskevských školách, na ministerstvu školství SSSR a byl zaměstnancem jednoho z ústavů Akademie pedagogických věd SSSR. Život je však neustále spojen s poezií, malbou a literaturou. Silný vliv mělo setkání s kosmistickými umělci ze skupiny Aravela. Měl blízko k řadě moskevských mystických kruhů, včetně okruhu „On Yuzhinsky“ prostřednictvím spisovatele a filozofa Yu Mamleeva. Nezávislost si však zachoval ani ne tak z principu, jako z touhy nepřijít o práci. Studoval problémy meditace a možnosti syntézy různých škol. V posledních letech svého života věnoval hodně pozornosti environmentální téma.

Provotorov je široké veřejnosti prakticky neznámý. Nevím, co to způsobilo, ale jeho básně se mi opravdu líbí, i když říkají, že je to „černá mystika“. Každý však musí posoudit individuálně.

"...Jakékoli básně odrážejí pohled na umění,

jako na magie, v doslovném slova smyslu (zvýraznění přidáno).

Jakákoli báseň z tohoto pohledu, když byla vytvořena, zpívaná, -

je kouzlo a jako takové v sobě nese sílu a svou vlastní individuální metafyziku.

Je to magické zrcadlo ukazující dočasnou událost na pozadí Vesmíru."

/ Valentin Provotorov/

ÚRAZKY Z ROMÁNU VE VERŠÁCH "MANDARIÁNSKÉ HODINY"

Jsem tichý, smutný. miluji tě šíleně
otočit se nesměle a roztát se, ospalý.
jako tlustá žena se temnota chmurně sklání -
Tak se lev sblíží s obětí.

kdo to je? za co? Neobtěžuj se!
Ať mě nadobro odvalí.
Jsem tichý, smutný... Klouzám po okraji,
Sladká tma visí jako smetanová buchta.

Nyní na žebrovaném modrém dně,
políbená, zdrcená a blaženě plodná,
Ležím tam a vzpomínám si, jak dýchá,
co je to za divnou věc? Ani hrouda, ani květina -
šarlatový, jasný výhonek rašící do Věčnosti?
...

Z rozmaru jsem osamělý
z chtíče jsou všichni šťastní,
a temný bůh mi zaplatí
se svou svobodnou vůlí.

Můj dvojník je trochu vidět,
ale impozantní svou velikostí.
Touha se uvnitř otřásá
ho od chimér k chimérám.

Rozbil bych rovinu skla,
Přál bych si, abych mohl žít v míru sám se sebou,
ale vůle se dokázala vzbouřit,
a ona je bezmocná překonat tu hrůzu.

Čekám na půlnoc s chvěním,
Nevěřím mnichovým slovům,
a jasně, že život kvete
připomíná Duši prachu.

***

Procházka v karmínovém fezu
svítání, přebírání směny,
Perské sny s velkýma očima
vyblednou a roztaví se v pěnu.

Noc na mě smutně bliká -
nepřála mi nic zlého.
Celý život by se mnou dělala divy,
ale den visí jako kámen.

Jsou vazby na masce pevné?
Jsem zase sluha v paláci.
Zlomyslní přátelé, div se,
jak rád v něm dělám obličeje,

jak obratně na vzdušných postelích
a malé dírky visí...
Nemiluji tě úplně, ale miluji tě upřímně
být svým vlastním antisvětem.

*) Neunaví je mačkat tající se,

hlasitě udeřily do měděného nádobí,

a ona neví, není blízko

důvěřuje pravdě Odtud.

A ona je svým vlastním apoštolem,

ztratil mesiáše v nebi.-

Měla by být kulatější a kratší,

a je šikovnější a krásnější.

Ale v reakci na výkřik ticho vesmíru,

vznášející se, vrátí se tě bezvýznamně pronásledovat,

těla ochraptěla mukami,

pravda se stává falešnou,

a když zeleň v kupé chátrá

a žebrák setřese podvod,

cíle vlají na obloze

a duše roste na tomto jídle.

*) Jak snadno jsi se v sípání rozprchl

celá ta banda nohou nahá v poustevně!

Divoká touha, blaženost, smrt,

poznání, plamen a temnota - Lilith!

Zemřeš se žloutkovou svíčkou

v posledním výkřiku kouzelník zmizí

Tiskni svými perleťovými stovkami prsou,

zapíchnout transparent do prostoru mezi čely jako štiku.

Uvidím tě jako ránu v hranolu

- protože jsem jinak světlo neviděl -

že život se stal nepochopením života,

do tvého nahého plazícího se pekla,

že já, sténající a rozplývající se v louži,

Spěchám za ní z jámy do rohu,

a temnota mých dvojčat vyjde ven

tvůj kyselý lakomec vytáhne lepidlo.

*) Je čas na nekonečný opar,

zdroj dechu vyschl,

září jen jako zvonění monisty,

hladové sny tuláků.

Divně kroutíš prsty

Objeví se modrý kouř.

Lampa vychází z lampy,

a vy vysvětlujete: "- Mime!"

Podle tohoto modelu gnómové

oni ti to vykují.

Beze slova odejdete z domova

podle výšky hledejte pohodlí.

Cesta nebude bloudit

a žízeň strádá v písku:

hází hodně všeho,

ale ne v těch pytlích.

Život tě tiše pohřbí,

ale s tebou mimi

vše bude chyceno do dlaně

řídnoucí modrý kouř.

*) Ženské nohy budou uctívány otrocky

obvyklé od dětství. Jejich temný magnet -

tajná tajemství arabských rukopisů,

věčný nesmysl maniaků - Lilith.

Duše uspěla ve věčném toužení

vezmi od nich lektvar, třesouce se,

s třesem následovat jejich podzemní podnikání,

ležel pod nimi jako ocasy pláště.

Radostně pošlapaný se ptáš, jestli je to rock,

vždy s nimi sloužit,

nemůžeš se naučit říkat jim "ty"?

No a co? ale ve skladech hřbitovů

Země bude lehká jako hříchy,

bude vždy nade mnou a vedle mě

těžkost a křehkost Její paty.

Slave-night spěchá
Pro uspokojení hustých dětí,
Ichor se zahušťuje v bradavkách
A lechtá to skrz ně,

A dlažební kostky se valí do tmy -
Objemné vášně,
Písaři plivají a zdobí
Uvnitř ohnivé staré ženy.

Kéž bych mohl dát žebřík výš.
Vystřelte šíp pružně,
Vyšplhej, dřepni a zavěs se,
Mířit na správnou šanci.

Nechte ty dole tančit v mánii!
Já, šedý a tichý na pohled,
Slíznu znalosti až do dna
V zeleném pupku Isis.

*) Jsem někde tajně Mongoloid,

ačkoli byl kůň zabit a sežrán.

Není třeba na mě nanášet make-up...

složte to lépe, jako harmoniku.

Čaroděj dorazí v červené čepici,

jehla se snadno vejde do harmoniky,

a letět přes chátru stepi

na křídlech černého orla.

Starý muž si bude pamatovat kouzla,

Orel jako chrastítko vydá volání -

ve tmě se objeví obrysy

zemřel v křiku měst.

Uvidím za chvíli slabost

z dálky budoucích časů

Veselý a rozpustilý Rus

poslední těžce vyhraný sen.

*) Fresky jsou zahaleny smutkem -

stránky tajemných knih,

v mysli se objevují arabesky

zapomenuté univerzální intriky.

V opuštěné tiché katedrále,

kde je temnota zlověstná a hustší,

tak strašidelný v dětském nadšení

špehovat stíny Přicházejících.

Uvnitř je hučení a ozvěna nevědomosti,

v očích hvězdných hyacintů,

jejich shluky prosvítají plameny

mlhavá světla labyrintu.

Oslabený nadpozemským chladem,

tělo je formováno do rostliny.

Ježek se snaží roztát

v opálově husté záři.

Ale v duhovém tanci, krásném tanci,

stoupající ze tmy pod klenbami.

vybuchne kmotřinou úzkostí

zející propast svobody.

To je vše! Kde jsou nové aspekty?

Kde je poskok blížící se bitvy?

Jen křeče tichých vzlyků

na dně překvapené modlitby.

*) Teď se tě chci dotknout -

Už se nehrabejte ve střevech!

Ať cesta nezřetelně mumlá,

omotávání drátů kolem výšin...

Je hrozné žít v krátkém intermezzu,

ve věčně neklidné duši.

Správně se nemyjte, nesvlékejte se,

ve spěchu milovat "a la fourche".

Najednou přijdou a ptají se v hloupém vzteku,

- Nikdy nevíte, kolik různých bláznů je na světě! -

Co jsi v ní získal, ve své nesmrtelnosti?

kde jsi sehnal poslední sadu?

Teď se tě chci dotknout

probudit spící teplo...

Nakonec to nebylo hned tak zlé!

Něco tam tančilo a kvetlo...

Básně označené *) byly publikovány v "Moskevské esoterické sbírce" pro rok 1997.

P/S Pokud má někdo básně od Provotorova, pošlete mi je prosím.

Umění je nepochybně hluboce zakořeněno v metafyzice, zejména pokud jde o literaturu a poezii. Navíc v jistém smyslu může být metafyzická (to znamená přesahující hranice našeho světa) realita vyjádřena úplněji a hlouběji v umění než ve filozofii, nauce nebo systému. Důvodem je, že „obraz“ je mnohotvárnější než „myšlenka“, obsahuje mnohem více rovin a plánů než samotná myšlenka. Konečně je snadnější vyjádřit obrazem to, o čem nelze přemýšlet. Filosofický text má samozřejmě i své výhody, ale umělecké dílo nemusí být ve smyslu metafyzickém podřazeno žádnému nejserióznějšímu filozofickému textu, obsahuje-li toto dílo skutečně hluboký metafyzický program, vyjádřený nejen uměleckými prostředky, ale od nich také prakticky neoddělitelné.

Pro mě - jako spisovatele a filozofa - je metafyzická síla umění nepochybná a moje literární metoda, o které jsem opakovaně psal (nazývám ji metafyzický realismus), se skutečně v té či oné míře projevila v některých dílech ruské literatury minulosti, zvláště ve fantastickém realismu Dostojevského a dokonce i v surrealismu Gogolových Petrohradských pohádek.

Nejprve však něco málo o samotné definici „metafyziky v umění“. Slovo „metafyzika“ se vždy nevztahuje na celou „mimozemskou“ sféru života, ale pouze na svět principů, svět čistých duchovních esencí, tedy na sféru – nadkosmickou, božskou, vztahující se k původnímu principu. a ducha jako takového. Celý svět „neviditelného“ Kosmu patří do sféry jiného myšlení a dominuje v něm „duše“, nikoli však samotný duch. Jiná věc je, že metafyzické principy prostupují všechny časy a světy, zvláště ty „neviditelné“, a tyto principy jsou základem všech světů. Metafyzický princip nesmrtelnosti lidské duše je tedy globální pro všechny kosmické cykly, v nichž lidstvo existuje, ale tento princip se může projevit (a „zatemnit“) v různých dobách různými způsoby: v éře pádu, v éry Kaliyugy, zcela jiným způsobem než, řekněme, v takzvaném „zlatém věku“.

Metafyzická realita je tedy přítomna ve všech světech bez ohledu na stupeň jejich „zhmotnění“.

A konečně, ony „věčné otázky“, které si lidská mysl často klade tichý První princip – bez ohledu na to, jak naivní mohou být z absolutního hlediska, se mohou týkat metafyzických otázek (ale samozřejmě ne metafyzické reality samotné jako takový).

Starověká literatura byla prostoupena metafyzikou (od hinduistických básní a řeckých dramat po Danteho, Rumiho, Ibn Arabiho). Ale člověk starověkého a dokonce středověkého světa je bytost jiného řádu než moderní muž. Právě „moderní“ (evropská) literatura byla prvním exkurzem do studia „přirozeného“ člověka (Balzac, Thackeray atd. ad infinitum), a nikoli „nadpřirozena“. Teprve v ruské literatuře, nejfilozofičtější na světě, na rozdíl od západní literatury, vznikla metafyzická literatura budoucnosti – a především samozřejmě u Dostojevského.

Ve dvacátém století se literatura jako způsob zobrazení „obyčejného“ člověka a každodenního života dostala do slepé uličky – už jen proto, že se obyčejný člověk sám vyčerpal jak v životě, tak v literatuře. Přirozeně existovaly pokusy překonat tuto krizi vstupem do krize jiného druhu - když bylo (existencialisty, Camusem, Kafkou atd.) oznámeno, že svět je uzavřený systém utrpení, ze kterého není cesty ven a člověk je odsouzen k absolutní smrti a osamění. Přestože problémy, které taková literatura vyvolává, byly nepochybně metafyzického charakteru, tato literatura sama o sobě představovala jakousi antimetafyziku, přesněji řečeno obrácenou metafyziku, metafyziku obráceně, neboť metafyzika se definuje jako východ do jiných světů, přesněji řečeno, jako východ do horní svět Západní „existencialistická“ literatura ve skutečnosti říkala, že neexistuje žádný „exit“. To byla jasná slepá ulička spojená s obecnou duchovní slepou uličkou v západním světě. Ale alespoň taková literatura od první poloviny našeho století v sobě nesla jádro metafyzické tragédie moderního západního lidstva, navíc na vysoké umělecké úrovni. Postmoderní literatura, která vše, co obsahuje, pokrývá s ironií, myslím, až na vzácné výjimky, prostě nahrává své vlastní bezmoci a sebevýsměchu. V některých kruzích je nyní v módě ječet o konci literatury, zvláště pak o konci ruské literatury. Z nějakého důvodu ji tam nemám rád. Možná právě proto, že ruská literatura díky svému tradičně silnému vlivu na široké vrstvy lidí dokáže zastavit novodobou idiocii lidí a jejich přeměnu v roboty ovládané televizí.

Na druhou stranu právě v ruské literatuře jsou položena semena budoucnosti beletrie, který lze nazvat „metafyzický realismus“ nebo šířeji: „literatura jiných dimenzí“.

Jaké jsou ale principy takové literatury, která spolu s literaturou tradičního realismu (neboť v Rusku se „obyčejný“ člověk ještě nevyčerpal a není zcela „obyčejný“) a dokonce i klasická avantgarda ( jako v první polovině dvacátého století), zřejmě patří budoucnost do Ruska?

Metafyzický realista musí být schopen vnést do svých děl nejen rysy viditelného života, ale také rysy hrozivější reality pozadí: z vyobrazení vnitřního „neviditelného“ člověka nebo těch skrytých stránek jeho duše. které jsou spojeny s jinou skutečností, až do uvedení do struktury díla takové čistě filozoficko-metafyzické skutečnosti jako Nic, věc sama o sobě, transcendentální „já“ atd., přeměněné však na předmět umělecké dílo, a ne nějaký druh filozofického pojednání. Jiná metoda se může týkat zobrazení metafyzických situací, včetně těch, kde je zobrazena stejná situace lidská úroveň, ale zároveň je apelem na realitu vyššího řádu. Tato metoda byla široce používána ve starověkých mýtech. Roli „metafyzické situace“ v konkrétním díle může hrát dokonce celý filozofický a metafyzický systém; spisovatel sám může vytvářet světonázory tohoto druhu a ukázat jejich život, vliv na osudy hrdinů atd. v příběhu, románu, básni. Jakoukoli filozofickou a metafyzickou konstrukci však musí podřídit látce svého díla, proměnit ji v „hrdinku“ svého umění, dát mu veškerou všestrannost, která se odhaluje pouze v umění, a nejen to komentovat uměleckými prostředky.

Nejdůležitějším prvkem je obraz člověka jako metafyzické bytosti. Člověk jako sociální a psychologický fenomén zde není zajímavý, zvláště když je již poměrně dobře popsán. Poznání „neviditelného, skrytého člověka“ přesahuje meze jakékoli nejhlubší psychologie. Metafyzický realista tak, zobrazující vnějšího člověka, vidí za sebou skutečnosti tajného, transcendentálního člověka atd. Všechny tyto skryté principy mohou existovat. jsou samozřejmě vyobrazeny nebo odhaleny různými způsoby.

Vnějšího člověka lze ukázat tak, že on sám může sloužit jako okno do jeho tajné podstaty, neboť celý člověk je mnohem širší a větší než vtělený člověk. Celá tato osoba může být dokonce zobrazena jako prapůvodní, věčná monáda, jako metafyzický archetyp, určité království samo o sobě atd. Globální metodou může být zobrazení určitého pozadí. Mimochodem, právě ruská literatura se vyznačuje takovými průlomy. Nejviditelnějším příkladem je velký Platonov, kterému se mimochodem Západ konečně naučil rozumět, když v něm viděl jednoho z největších světových literárních géniů dvacátého století. Platonov však stále nebyl metafyzicky odhalen - stále musíme odhalit jeho pozadí a skutečný význam jeho fantastického jazyka. Metafyzický realismus (tedy realismus, ve kterém se spolu s realitou našeho světa projevuje jiná realita) je vyjádřen zcela jiným způsobem v „románu století“ - v Bulgakovově „Mistrovi a Margaritě“.

Obecně platí, že největší a nejvýznamnější postavy ruské literatury dvacátého století, jmenovitě Blok, Yesenin, raná Majakovskaja, Cvetaeva, Chlebnikov, Platonov, Bulgakov, Nabokov, Andrej Bely, Gorkij, v té či oné míře přišli do kontaktu s „jiných dimenzí“ (včetně i Gorkého ve smyslu jeho pronikání do metafyziky všedního dne, např. v jeho „Městě Okurov“).

Metafyzický realismus v plném slova smyslu, o kterém jsem mluvil výše, však zahrnuje kompletní proměnu textu, podtextu a jejich zaměření. Je třeba poznamenat, že uvedená kritéria pro metafyzicky barevnou literaturu platí především pro prózu a básně.

Lyrická poezie a poezie mají přirozeně svá specifika. Nejsou zde žádní „hrdinové“ (v tom smyslu, že jsou v románech, básních a dokonce i povídkách), ale mohou zde být metafyzické skutečnosti, pojmy, situace atd. Navíc moment subjektivního prožívání toho nejdůležitějšího metafyzického propasti je velmi silně vyjádřen v poezii (existence Boha a nepopsatelného; Smrt a nicota; Chaos, Věčnost...).

K těmto zkušenostem samozřejmě nelze přistupovat čistě filozofickými nebo řekněme teologickými hodnoceními – to by bylo absurdní. Ať už je zabarvení těchto zážitků, byť „negativní“, jakékoli, lze je považovat za aspekt, za řetězové, často velmi složité, ryze individuální autorovy zkušenosti, jejichž konečný výsledek lze vidět až v daleké budoucnosti. Každá zkušenost je zde jedinečná a neznamená koncový bod vidění. Může však přímo souviset s některými světovými historickými archetypy, ale to druhé je nejzřetelnější nikoli v poezii, ale v básních.

Vezměme si jako příklad krátkou báseň z této sbírky Stanislava Aidinjana „Zaslechnut Faust“ – název mluví sám za sebe. Faust je klíčovou postavou západního světového názoru během renesance a zůstal jí až do moderní postkřesťanské éry na Západě. Tragédie Fausta je v honbě za absolutním poznáním za každou cenu. V tomto ohledu nelze nezmínit prince tohoto světa. Faust přivolává Mefistofela na pomoc a dopouští se osudové chyby: příliš věří v sílu myšlenky a nejvyšší poznání leží mimo myšlení, je obsaženo v transcendentálním Tichu, které je nad myšlením a je jeho zdrojem, a tato sféra je čistě božské, ďábel tam nemá přístup. Skutečné Propasti patří Bohu, ne ďáblovi – ten je na to příliš mělký. Podstatou ďábla je odmítnutí obětovat již realizované úrovně bytí, což je nezbytné pro přiblížení se k Propasti nevyjádřitelného, k Propasti Absolutna. Ďábel vidí v Oceánu Světla, a ještě více v této Propasti, pouze sebezničení, nevidí nejvyšší úplnost v Božském Nic. Proto je ďábel (přes veškerou svou „praktickou“ odvahu) metafyzicky zpočátku zbabělý. Satanismus je tedy větší, jasně je vidět, že není nic běžnějšího než satanismus (alespoň ve svém moderní forma), která prostupuje celou naší dobou a která může nosit jakékoli oblečení, včetně náboženského. Ale nyní se nejplněji projevuje ani ne tak v stupidních exotických sektách, ale v totálním praktickém materialismu, kultu peněz a odmítání Ducha (v západním světě například nejen v idiotském moderním materialismu, ale i v odmítnutí křesťanství, dávno - od jeho Ducha, ale nyní z velké části z dopisu). Aydinyan navíc dokonale ukazuje, že ďábel si může po dohodě vlastně nárokovat jen duši, nikoli však ducha, protože ten mu prostě nepodléhá. Vzniká tak docela absurdní situace – jakou duši bude mít ďábel? Duše bez ducha? Co se pak stane nejvíce nejvyšší úroveň lidská duše?

Faust tedy nemohl od ďábla obdržet žádná „poslední tajemství“, protože klíče k těmto tajemstvím leží v Bohu, v Absolutnu, a ne v ďáblu...

Nyní ještě jednou o poezii jako takové. Když jsme mluvili o tom, že poezie je sférou subjektivních prožitků, musíme říci, že prožitky jsou různé. Aby se poezie vymanila ze sféry „banálního“, „obyčejného“, „prošlého“, je nutné, aby zážitky měly nebývale jedinečný, „monstrózní“ a přitom zásadní charakter, tzn. , byly by přímo spojené s kardinálními okamžiky existence. Nemluvím teď o způsobech vyjadřování, versifikaci, formě, zvukovém významu atd. Myslím tím, co je za tím a může i nevzhledná báseň udělat brilantní (jako v některých případech Lermontova).

Kromě poezie zážitku však existuje ještě jiná poezie.

A jeho nejledovější a nejvyšší vrchol je spojen nejen s metaforismem jako takovým, ale s metaforismem metafyzickým (tedy s metaforismem, za nímž se skrývá metafyzická polysémie), který zpravidla ničí i lidskou logiku obecně, včetně logiky zážitky . Báseň ve svém nejvyšším smyslu se může a musí povznést nad pojmovost a jednoduchou zkušenost, protože to je poezie, nikoli disertační práce nebo osobní deník a pošlapává logiku, která není schopna adekvátně odrážet nejvyšší realitu.

Příkladem takové poezie metafyzického metaforismu v této sbírce jsou básně E. Golovina.

Jen jeden příklad z této sbírky:

Tomu se říká nejvyšší poezie, protože kromě dokonalostí samotného verše se zde odhazují okovy logiky a konceptualismu a místo nich se objevuje obraz provrtaný metafyzickou nejednoznačností, jehož paprsky přesahují mysl, i když na nejbližších úrovních tento obraz umožňuje nejhlubší filozofickou interpretaci: temnota (tedy zlo) tajemně prosvítá realitou a vystavuje ji dnu...

Je zřejmé, že pokud by básník v odpovědi na otázku „proč je na světě tolik zla“ sestavil nejbanálnější soubor akademických teodicií, pak by otázka poezie sama od sebe zmizela, nemluvě o filozofické slepé uličce takové odpovědi. Poezie musí mít příchuť „šílenství“, které vede k úrovním přesahujícím „hloupé pravdy“. Nechávám na čtenáři, aby rozluštil přesnost použití „Gauguinova prvku“ v tomto verši.

Stejně tak vyzývám čtenáře, aby se zamyslel nad Golovinovým úžasným veršem „Kámen“, kde se rozpustilý a opilý muž dotýká skutečný život kameny (staří si tento život a jeho hloubku dobře uvědomovali – viz např. pojednání Avicenny):

Formově tradičnější básně V. Provatorova však také vedou k „jiné realitě“, ale jiným způsobem. Je pravda, že básně Provatorova a Golovina (oba patřili do našeho okruhu v šedesátých letech) jsou přes všechnu svou esoteriku stále málo známé, protože naše duchovní zájmy byly zcela uspokojeny, zejména v té době, komunikací v úzkém kruhu. .

Za Provatorovovými básněmi (řekněme elegantněji jeho „lyrickým“ hrdinou) je zjevný zážitek vstupu do „jiné reality“, což je samo o sobě neuvěřitelná vzácnost. Snad jen o Dantovi se vyprávěly legendy, že sestoupil do pekla (doslova) a že jeho báseň nebyla jen čistě srozumitelným zážitkem. Zde uvedený cyklus Provatorovových básní se nazývá „Čekání...“, tedy v tomto případě nejde o přímý vstup, ale o jakési meditativní nahromadění.

Ale abych jasněji ukázal Provatorovova hrdinu, uvedu konec jedné básně z jiné publikace:

Nechte ty dole tančit v mánii!
Já, šedý a tichý na pohled,
Slíznu znalosti až do dna
v zeleném pupku Isis."

„Dno“ však „tančí v mánii“ tak dlouho, že ani nevnímají, co se kolem nich děje. Ale Provatorovův lyrický hrdina - tento hrdina má vycvičené oko, ne nadarmo „lízl znalosti“ - velmi přesně uzavírá další verš:

V našich ortodoxních tradicích existuje poznámka, že před koncem bude peklo prázdné, protože většina démonů se inkarnuje do lidí, jinými slovy vytvoří jakési ďábelské lidstvo. Provatorovův hrdina je jedním z těch, kdo jako jeden z prvních zaznamenal začátek tohoto procesu, a nyní je možné a dokonce docela možné, že proces již začal: na Západě to znatelně zaznamenal Rene Guenon. „Podivných tvorů“ je skutečně čím dál tím více, ale v tomto „pokroku“ se tu a tam mohou objevit pauzy.

Podobenství a pohádky dnes již zesnulého Vitalije Akhromoviče nás zavedou do velmi tajemné oblasti. Achromovič, mocný a úžasný spisovatel, který jako skutečně undergroundový tvůrce žil na druhé straně společnosti, cizí všemožné marnivosti a nesmyslnému kadění. Je jedním z těch, kteří v naší literatuře zůstanou.

Jeho lidová, s běloruským nádechem, metafyzicky hluboká podobenství, pohádky, legendy, příběhy odrážejí dramatické a zároveň skryté stránky existence.

Například „Bird Aeon“ je o tvorovi, který „neexistoval“ ani předtím, ani potom, který zůstal „bez povšimnutí“ nikým kromě Vesmírného svědka All-Eye. Pták Eon má tedy právo chápat svět jako ze „zadních vrátek“. Nemůžete říct nic: děsivá situace, ale „transparentní“... A Akhromovič končí: „Různé oči jsou navrženy tak, aby stále viděly nepolapitelný svět, a svět je strukturován jako oči plné hádanek.“

S příchodem Achromovičovy první knihy, kdy se jeho dílo objeví alespoň v relativní úplnosti, si myslím, že by měl začít čas na rozuzlení a analýzu jeho díla.

Podobenství a eseje Sergeje Rjabova jsou také na metafyzická témata. Jejich podtext je ale úplně jiný: věnují se tomu, čemu se v esoterice říká „centrum paradoxů“. Rjabov se samozřejmě ve zde uveřejněných malých esejích jen lehce dotýká energie tohoto racionálními prostředky nepochopitelného centra, v němž jsou potvrzeny a odstraněny všechny rozpory rozumu a kosmu, neboť pro Boha jak „ano“, tak „ne“ existují současně. Ale jen jeden dotek tohoto středu dává vzniknout průlomu do nadpozemské sféry...

Význam této sbírky, této antologie je obrovský, protože odhaluje rozsáhlou vrstvu moderní poezie, neznámou ani v době „necenzury“; zároveň je před námi nekonečné moře „zážitků“, trápení, otázek, které odhalují, „rentgenují“ duši našich mladých současníků. Proto je taková antologie výzvou i po stránce psychologické a společenský život. Bez pozornosti nezůstávají hluboké metafyzické otázky (např. v dílech V. Krasnikova a Dmitrije Silkana). To vše se velmi málo podobá buď uhlazené sovětské poezii, nebo hysterickým protisovětsko-disidentským veršům (sovětismus a antisovětismus jsou jevy stejného řádu). Výzvu představuje svobodná ruská poezie, osvobozená jak od ústředního výboru s jeho ideologickými komisemi, tak od jakýchkoli jednoznačných a účelově rekrutovaných rozhlasových „svobod“. Samozřejmě, když mluvíme o minulosti, jak si pak nevzpomenout na Leonida Gubanova, idol 60. a 70. let v neoficiální kultuře.

Zvláštní pozornost by měla být věnována Leonidu Gubanovovi. Je nepochybně jedním z nejlepších básníků v Rusku druhé poloviny dvacátého století. (Podle mnohých - nejlepší). Jeho tvorba je něčím novým, jedinečným i ve srovnání s velkým ruským básnickým dědictvím první poloviny odcházejícího století.

Jeho jedinečnost je někdy spatřována v paradoxní syntéze brilantních rysů básní Majakovského a Yesenina. Ale možná jde o zvláštní, dříve neznámý typ poezie: výtvory „básnického šílenství“, extrémní iracionality, upřímnosti, bezprecedentních asociací – jako by se vynořovaly z hlubin nadvědomí... Gubanovovo skutečné místo v ruské poezii má dosud být odhalen...

Není možné pokrýt celou škálu „nálad“ a „témat“ této kolekce v jednom článku. V tradičním duchu se nesou jak společenské zkušenosti, tak básně o Rusku. Co ale skutečně udivuje, je kypící a smysluplný chaos nábožensko-metafyzické hysterie, apokalyptických senzací, křečovitého hledání „spásy“, který se na těchto stránkách rozprostřel v neuvěřitelně velkém měřítku. Čtete a celou dobu blikají následující slova: „Tma... Smrt... Existence... Vědomí... Nekonečno... Nic... Propast... Proč žiju?... Já nejsem démon, nejsem anděl, jsem záhada."

Zvláště vytrvale se opakuje slovo „Propast“.

To je samozřejmě v ruštině a zase konec tisíciletí; ale v takové míře zřejmě proto, že iniciační zkušenost totálního ateismu, totální separace – vyvržení do Velkého Neznáma – nebyla marná, stejně jako není marný jakýkoli experiment prováděný Vyššími mocnostmi.

Opět je tu (přímo podle Dostojevského) pocit, že Rusové chtějí znovu dosáhnout limitu, obrátit se naruby nebo prorazit do takové vzdálenosti, ze které už „není návratu“. Člověk neustále pociťuje nábožensko-metafyzickou nespokojenost, touhu překračovat meze možného a myslitelného, strkat nos tam, kde „nesmí“ – to vše samozřejmě podle svých nejlepších osobních možností. Ale to nové (alespoň ve srovnání se Stříbrným věkem) je možná strach. Strach ze smrti. Na začátku století to bylo méně než nyní. Strach ze smrti světa i sebe sama (co můžeme říci o těle - je již odsouzeno k záhubě). A zároveň se strachem, zběsilou metafyzickou odvahou a drzostí, touhou „hodit do řeky“.

S bláznivou ženou jsme samozřejmě lidé. Dobrynin někdy tak zuřivě zobrazuje, kolik zla je v něm, že nedobrovolně začnete věřit, že je to velmi laskavý člověk. Hrdinou jeho textů je postava, myslím, všem dobře známá, stejně samozřejmá, jako je zřejmá „chyba života“, skvěle a originálně vyjádřená v těchto básních. Do jisté míry je to hrdina „zápisků z podzemí“ ve verších (Fjodor Michajlovič je stále naživu a aktuální jako nikdy předtím, na rozdíl od některých jiných klasiků – to je kreativní nesmrtelnost: význam pro budoucí generace, a nejen „vládce“. moderních myšlenek!).

Tragické básně Dmitrije Silkana jsou nerozlučně spjaty s „nepochopitelností“ osobní smrti a s pocitem propasti. To je ve skutečnosti skvělý výchozí bod: a pak - kdo kam jde. Ve verších „Hranice ducha“ je charakteristický následující moment:

Opět - Štěstí... Vše je v klidu... Život se opět stočil do stuhy. Všechno je klidné... Všechno je hodné... Smrt odpočítává nájem... Pištění servilních krys, Bzukot nasávající chamtivý hejno... Pouze vášnivý duch poznání, aby smetl rozmar míru ..."

Taková vzpoura proti „Štěstí“ ve jménu hodu do Velkého Neznáma je velmi, velmi naše cesta. Pravda, štěstí není jen „lidské“ (lze jím stále opovrhovat), ale také transcendentální. Tímto druhem „štěstí“ (ve své podstatě věčného), kterým je třeba pohrdat – to je zjevně na druhé straně lidské i andělské, nemluvě o „ďábelském“, s jeho mánií po „síle“ a „ovládnutí“ co je vesmírně tučnější a sladší.

Silkanova poezie obecně evokuje myšlenky, které v žádném případě nesouvisí se sférou dobře živené metafyzické pohody. Přečtěte si například verš „Modlitba“. Nemá cenu to komentovat - vše je tam tak jasně vyjádřeno. Za takové verše byli v dávných dobách na Západě farizeové přímo posláni ke kůlu (aniž by však přemýšleli o tom, jaký oheň pro ně bude připraven).

Neméně dramatická je poezie Viktora Krasnikova. Jeho rozsah je velmi široký. Na apokalyptické motivy konce století se v jeho tvorbě samozřejmě nezapomíná a jsou vyjádřeny s upřímností, která běžného člověka děsí. Například „Volání Vodnáře“ s jeho „A není známo, co je před námi“, které však končí modlitbou za Lásku (a tedy za Milosrdenství).

Zvláštní pozornost – v kontextu esoterické tradice – přitom vyžaduje podobenství Viktora Krasnikova, podobenství Al-Khadira, tento „Závoj na ramenou temnoty“.

A zároveň Krasnikovova „pozemská poezie“ zní přesvědčivě se vší svou „podivností“ a dokonce „pochmurností“: báseň „Přítelkyně“ je v tomto ohledu epochální.

Obecně jsou v Krasnikovově poezii některé noty poetické „Dostojevšiny“ (v nejlepším slova smyslu) jasně viditelné: vezměte si například nahotu zákoutí vědomí: „...A já sám jsem byl trochu propasti, ale stále spíše propasti.“

Zcela jiné motivy má Viktor Rogov, zvláště když si vzpomeneme na jeho „Bílý drak“, báseň na téma starověkých meditací: „průlom do Nicoty – tam moje touha po nicotě ukládá všechny obrazy...“

Zde se samozřejmě „Nic“ a „Nic“ rovná primárnímu zdroji Existence, Neprojevenému, ve kterém jsou uloženy „všechny obrazy“ existence...

Natalia Silkan-Butthof vytvořila poetické cykly, v nichž v podstatě fungují reality velké Vedanty. Samotné téma vypovídá o neuvěřitelné duchovní velikosti: Vedanta ve svých hloubkách – alespoň pokud vím – ležela mimo možnosti evropských básníků.

Sofistikovaně lyrické jsou i básně Zeytunyana-Belouse, žijícího v Paříži.

Její básně jsou rafinovaným „sestupem“ do metafyzických zážitků, které se do jisté míry podobají jejím nádherným, ale i děsivým kresbám, které byly nejednou vystaveny v Moskvě.

Tato sbírka je unikátní i množstvím neznámých, ale výrazných autorů, kteří se náhle objevili na povrchu (samozřejmě se vším rozdílem v kvalitě veršů, někdy i v rámci díla téhož básníka).

Obsáhnout v článku tu nezměrnost nelze, proto se předem omlouvám, že nemohu psát o všech autorech, což samo o sobě neznamená, že ti „neuvedení“ jsou horší nebo lepší než ostatní...

Ale i tak pokračujme.

Motiv Věčného svědka („Jsem tichý, přísný svědek všech činů od počátku věků“) je působivý v básních Taťány Knižnikové, jejíž poezie je obecně prodchnuta podobnými tématy (viz „Strážci“).

Postoj k sobě samému také není vzácné téma. Například v básni Galiny Dremové „Modlitba“ („Kde jsem, Pane, kde jsem?“) nebo v jasné básni Natalie Shumak „Věrnost“:

"...jsem věrný jedné bytosti náhodou. Protože nemohu být nevěrný: mluvím o SEBE. Jsem zavázán sám sobě!"

Metafyzická témata našich mladých nových básníků jsou tak nerozlučně spjata s úvahami a meditacemi o vlastním osudu, o svém jedinečném a vzácném já, což je velmi významné. Témata smrti, propasti, vzkříšení, věčného života, skrytého já, svědka atd. jsou proto vyjádřena nejen ve filozofických verších, ale ve verších prostoupených krví, strachem, nadějí, vírou, někdy zoufalstvím a hysterií... , ve skutečnosti básně nejen o „nejvyšším“, ale také o sobě, o svém spojení s „nejvyšším“ a o svém konečném osudu. Pokud totiž „nebudu“ ve věčných vrstvách reality, jaký to má vůbec význam, když veškerá realita (pro mě) existuje pouze v mém vědomí? Každý tajně chce být nesmrtelný, ale „když se rozpustím v kosmickém prachu, nasadím si světelný kryt...“ (Taťána Knižnik).

To je náš smutný úděl."

Slyším vzdechy štěnic ve tmě"

(Andrey Dobrynin).

Dole, v zemi, v teple, jsou také propasti.

Toto téma můžete zakončit nádhernou „Poslední přehlídkou“ od Ilji Syomkina: „Jsem kámen, jsem
černá tečka

Na bílém listu Prázdnoty...

Téma Ruska samozřejmě nechybí ani v této sbírce, např.: Galina Dremová, Jevgenij Lebeděv. Ale podstata tohoto „tématu“ je tak grandiózní, že nevyhnutelně povede k nekonečnému řetězci nápadů a postřehů, které přesahují rámec tohoto článku.

A přesto si všimněme úžasného „Ruského věnce“ od Taťány Aksenové - skutečné hymny naší vlasti, srdečné, veselé a plné víry v její bezmeznou existenci. I intonace tohoto díla zpochybňuje pesimismus našich dnů a jeho podtext tvrdošíjně hovoří o nesmrtelnosti ruského principu.

Konkrétní realizace svého božského nadindividuálního principu je samozřejmě také možná, ale to je v naší lidské rase spíše vzácný případ.

Ale výhodou naší doby je mimořádná a upřímná (alespoň v Rusku) touha najít skutečnou spásu v pekle moderní život(spása v pekle je obecně vážná věc) a pochopit to, co je téměř nemožné pochopit.

Před námi je tedy neobvyklá kolekce, odhalující dosud neznámé. Ano, úroveň poezie je velmi odlišná, ale to je přirozené, zvláště u obsahu tak obrovských svazků. Intenzita metafyzických „zatracených“ otázek je u mnoha autorů extrémně vysoká. Tomu lze porozumět: Nehádám se – je těžké být smrtelným, mít rozpadající se formu, nekonečné vědomí a omezené tělo. Tady se dá plakat, i když naděje je dost.

Rád bych ještě jednou zdůraznil, že podstatou mé literární teorie, metafyzického realismu, o kterém jsem psal (viz Otázky filozofie: č. 11, 1993), je to, že literatura sama se stává metafyzickou realitou. Jak je zřejmé, jde o radikální obrat, protože srdcervoucí „metafyzické otázky“ samy o sobě byly často zahrnuty, jak víme, do struktury tradičního realismu. Tady se ale nebavíme jen o samotných „proklatých“ otázkách, ale navíc a hlavně o rekonstrukci metafyzické reality samotné. To znamená například úplný odklon od výkladu člověka jako vnějšího, biosociální bytost, výklad, který nám vnutil slabomyslný západní racionalismus.

Člověk v metafyzickém realismu by měl být zobrazen ne jako hrdinové Balzaca, Thackeraye, Galsworthyho atd. atd., ale jako nepoznatelné tajemné stvoření, oděné do biosociální skořápky, ale vnitřně zakořeněné v nekonečnu a neznámu. Omezení našich znalostí o nás samých tomu jen nasvědčují.

Doba se zrychluje, ale ruská literatura ještě neřekla své poslední slovo. Neřekla to i proto, že samotné tajemství velké a nesmrtelné existence Ruska, které přesahuje hranice tohoto světa, je očím smrtelníků skryto.

Ale účastí na metafyzickém životě Věčného Ruska může být poctěna pouze svobodná ruská literatura – svobodná, ale také reagující na její vnitřní volání. Pak význam každého ruského spisovatele a básníka jednotlivě bude měřen, jako v minulosti, nikoli něčím vnějším a pomíjivým, ale jeho vnitřní genialitou a mírou, silou jeho vlivu na vědomí lidí (včetně jeho samotného, vědomí, nejtajemnější a nejskrytější hlubiny).

Valentin Pavlovič Provotorov je mystický myslitel.

Rád bych široké veřejnosti představil několik básní z románu ve verších „Kniha hodin mandarinského“

Valentin Pavlovič Provotorov. (1936–2002)

„Myslím, že nejtajnějším, mimořádně významným a brilantním mystikem byl Valentin Provotorov (toho se o něm ví nejméně, pracoval s nejhlubšími vrstvami tradic...“).

/Jurij Mamlejev/

Valentin Pavlovič Provotorov se narodil v Moskvě v roce 1936. Absolvent Fakulty historie a filologie Moskevského městského pedagogického institutu pojmenovaného po Potěmkinovi. Působil na moskevských školách, na ministerstvu školství SSSR a byl zaměstnancem jednoho z ústavů Akademie pedagogických věd SSSR. Život je však neustále spojen s poezií, malbou a literaturou. Silný vliv mělo setkání s kosmistickými umělci ze skupiny Aravela. Měl blízko k řadě moskevských mystických kruhů, včetně okruhu „On Yuzhinsky“ prostřednictvím spisovatele a filozofa Yu Mamleeva. Nezávislost si však zachoval ani ne tak z principu, jako z touhy nepřijít o práci. Studoval problémy meditace a možnosti syntézy různých škol. V posledních letech svého života věnoval velkou pozornost otázkám životního prostředí.

Valentin Pavlovič PROVOTOROV je mystický myslitel. Vzděláním historik, povoláním psycholog a učitel, povoláním básník a umělec. V 60. a 70. letech byl členem, spolu s Jevgenijem Golovinem, Jurijem Mamlejevem, Hejdarem Džemalem a dalšími, ve slavném mystickém „Južinském kruhu“.

Provotorov je široké veřejnosti prakticky neznámý. Nevím, co to způsobilo, ale jeho básně se mi opravdu líbí, ačkoli říkají, že jsou „černou mystikou“. Každý však musí posoudit individuálně.

"...Jakékoli básně odrážejí pohled na umění,

Jako magie, v doslovném slova smyslu (zvýraznění přidal autor).

Jakákoli báseň z tohoto pohledu, když byla vytvořena, zpívaná, -

Existuje kouzlo a jako takové v sobě nese sílu a svou vlastní individuální metafyziku.

Je to magické zrcadlo ukazující dočasnou událost na pozadí Vesmíru."

/ Valentin Provotorov/

ÚRAZKY Z ROMÁNU VE VERŠÁCH "MANDARIÁNSKÉ HODINY"