Lebensmittelverbote im Islam, die in besprochen werden allgemeiner Überblick Sowohl Muslime als auch Nicht-Muslime wissen, dass sie nicht mit einer Komplikation der Religion Allahs in Verbindung gebracht werden, sondern mit Erleichterung. Ihr Ziel ist es, den Menschen zu zeigen, was für das Leben nützlich und notwendig ist und worauf sie verzichten sollten. Denken Sie auch an den Grundsatz „Alles, was nicht verboten ist, ist erlaubt.“ Daher gibt es in der muslimischen Küche nicht so viele Einschränkungen, wie es auf den ersten Blick scheint.
In Seinem Wort warnte der Allmächtige die Gläubigen, dass Sein Gesandter (s.g.v.) die Menschen in dieser Angelegenheit leiten wird:
„Er wird ihnen gebieten, das Genehmigte zu tun, und ihnen verbieten, das Verwerfliche zu tun. Er wird Gutes für zulässig und Schlechtes für verboten erklären und er wird sie von Lasten und Fesseln befreien. Wer an ihn glaubt, ihn verehrt, ihn unterstützt und dem mit ihm herabgesandten Licht folgt, wird sicherlich Erfolg haben“ (7:157)
Das Hauptkriterium für die Gläubigen im Islam hinsichtlich der Zulässigkeit ist. Wenn in den grundlegenden Scharia-Ausgaben die Meinungen darüber, was erlaubt und verboten ist, übereinstimmen, dann hat das Thema Ernährung in jeder theologischen und juristischen Schule (Madhabs) ihre eigenen Feinheiten und Unterschiede. Sie sind grundsätzlich ähnlich und haben gemeinsame Prinzipien, die auf expliziten Argumenten im Koran und in der Edlen Sunnah basieren. Meistens handelt es sich dabei um das Fleisch bestimmter Tierarten: die zum Verzehr erlaubt sind (halal) und von der Scharia nicht streng verurteilt werden (mubah), und die verboten (haram) oder verurteilt (makruh) sind.
Ein typisches Beispiel ist die Verwendung durch einige muslimische Völker Pferdefleisch. Bei den Kasachen, Kirgisen, Tataren und Baschkiren ist es eine weit verbreitete und beliebte Fleischsorte. Usbeken, Tadschiken und Türken hingegen, die derselben Hanafi-Madhhab angehören, essen kein Pferdefleisch – dieses Essen ist ihnen nicht gestattet. Was in der Fleischernährung all dieser Nationen gemeinsam ist, ist der völlige Ausschluss von Schweinefleisch, einer kategorischen religiösen Vorschrift entsprechend.
Im Allgemeinen darf jede Art landlebender Pflanzenfresser (also alle außer Fleischfressern) gegessen werden. Gleichzeitig ist es kein kanonisches Hindernis, dass einige Huftiere wie Kamele, Bullen, Kühe, Ziegen, Büffel, Schafe, Widder usw. auf dem Bauernhof nicht nur zur Fleisch- und Milchproduktion verwendet werden können , aber auch als Ausgangswolle, Felle oder als Zugkraft:
„Er schuf auch Vieh, das Wärme und Nutzen bringt. Du isst es auch“ (16:5)
Die Ausnahme zu dieser Serie ist Esel als haram eingestuft:
„Allah ist derjenige, der für euch Vieh geschaffen hat, damit ihr auf einigen davon reiten und von anderen essen könnt“ (40:79)
„Er schuf Pferde, Maultiere und Esel zum Reiten und zur Dekoration. Er tut auch, was ihr nicht wisst“ (16:8)
In Bezug auf Pferdefleisch äußerte Imam Abu Hanifa die Meinung, dass es tadelnswert (makruh tanzihi) sei, da das Pferd als Transportmittel genutzt werde. Die Imame Abu Yusuf und Muhammad stuften Pferdefleisch als Halal-Lebensmittel ein. Daher gilt es bei den Hanafis als zulässig, gleichzeitig ist es besser, auf den Verzehr zu verzichten.
Was ist Aas?
Das zweite wichtige Kriterium, anhand dessen die Zulässigkeit oder das Verbot eines Fleischprodukts bestimmt wird, ist die korrekte Schlachtung von Nutztieren (Zabiha) und Aas:
„Verboten ist euch Aas, Blut, Schweinefleisch und alles, worüber der Name Allahs nicht ausgesprochen wurde (oder das nicht um Seinetwillen geschlachtet wurde), oder das erdrosselt oder zu Tode geprügelt wurde oder durch Fallen starb , oder mit Hörnern erstochen oder von einem Raubtier zerrissen, es sei denn, Sie haben Zeit, es zu schlachten, und was auf Steinaltären (oder für Götzen) geschlachtet wird, sowie Wahrsagerei durch Pfeile. Das alles ist Bosheit. Heute verzweifeln die Ungläubigen an Ihrer Religion. Fürchtet euch nicht vor ihnen, sondern fürchtet mich. Heute habe ich um deinetwillen deine Religion vervollkommnet, meine Barmherzigkeit dir gegenüber vervollständigt und den Islam für dich als Religion anerkannt. Wenn jemand aus Hunger dazu gezwungen wird (verbotene Lebensmittel zu sich zu nehmen) und nicht aus Neigung zur Sünde, dann ist Allah allverzeihend und barmherzig“ (5:3)
Im Fiqh (d. h. im islamischen Recht) gilt ein Aas als jedes Lebewesen, das durch natürlichen Tod, Erstickung, Ertrinken, Verbrennung im Feuer, einen Stromschlag oder eine Verletzung gestorben ist. Zum Verzehr sind nur Tiere und Wildtiere zugelassen, die gezielt geschlachtet oder bei der Jagd getötet wurden.
Hinsichtlich Fisch Im Hanafi-Madhhab ist es außerdem verboten, Fisch zu essen, der in seinem natürlichen Lebensraum auf natürliche Weise gestorben ist. Wenn er jedoch durch äußere natürliche Faktoren beeinflusst wurde oder von einer Welle an Land geworfen wurde, wird ein solcher Fisch als Halal anerkannt.
Das unsachgemäße Schlachten eines Tieres (z. B. ohne Erwähnung des Namens des Allmächtigen oder unter Erwähnung irgendwelcher Götzen) stellt dieses Fleisch mit Aas gleich. Die Scharia begründete Tierrechte auf der Grundlage eines humanen Umgangs mit Lebewesen. Es werden maximale Bedingungen geschaffen, damit das Tier keine Angst hat, keine starken Schmerzen verspürt und kein schweres Langzeitleiden hat. Außerdem erfordert die ordnungsgemäße Schlachtung im Gegensatz dazu einen obligatorischen Aderlass moderne Methode Tötung eines im Wesentlichen bewusstlosen Tieres durch Elektroschock und Häutung. Es ist sehr wichtig und notwendig, dass während des Schlachtens gesagt wird: „Bismillahi. Allahu Akbar! Darüber hinaus muss der Schlachter kein Muslim sein, der fünf Gebete verrichtet.
Kann ich Meeresfrüchte essen?
Für Meeresfrüchte gelten unterschiedliche Regeln. Gemäß der Hanafi-Madhhab ist es nur erlaubt, Fisch zu essen, und Krabben, Tintenfische und Garnelen sind nicht halal. In der Shafi'i-Madhhab ist es erlaubt, alle Meeres- und Flusstiere zu verzehren, die nicht an Land leben oder längere Zeit ohne Wasser bleiben können (z. B. Wale oder Delfine).
Wissenschaftler von drei Madhhabs (Shafi'i, Maliki und Hanbali) halten es für möglich, es als Nahrung zu verwenden Seekrabben und Tintenfisch, wobei er seine Meinung auf die allgemeine Genehmigung für Meeresfrüchte in stützte Heiliges Buch Islam:
„Es ist dir erlaubt, auf dem Meer zu jagen und zum Wohle deiner selbst und der Reisenden zu essen, aber es ist dir verboten, an Land zu jagen, während du im Ihram bist. Fürchtet Allah, zu dem ihr versammelt werdet“ (5:96)
Zulässigkeit (halal) von Meeresfrüchteprodukten wie z Garnelen Insbesondere für diejenigen, die in nicht-islamischen Ländern leben, ist der Verzehr von Halal-Fleisch aufgrund der Schwierigkeit eine Art religiöse Erleichterung.
Im Islam verbotene Inhaltsstoffe
Wenn die Frage mit ist Fleischprodukte Es ist mehr oder weniger klar, dass es bei modernen Lebensmitteln, die viele Verunreinigungen enthalten, weiterhin viele Kontroversen gibt. Zum Beispiel, Gelatine, das sowohl aus Schweine- als auch aus Rinderfleisch zubereitet werden kann. Wenn im ersten Fall Gelatine haram ist, dann gibt es für Gelatine, die von einem anderen Tier hergestellt wurde, eine Erlaubnisbedingung: Sie muss gemäß den Kanonen des Islam geschlachtet werden.
Es gibt keine einheitliche Meinung darüber karminrot aus Insekten hergestellt. Dieser Inhaltsstoff verleiht Getränken und Lebensmitteln ihre rote Farbe. Auch in der Lab-Frage gibt es keinen einstimmigen Beschluss.
Befürworter dieser Position halten diese Produkte für zulässig und berufen sich auf den Hadith: „Der beste Essig ist Essig, der aus Wein gewonnen wird“ (Hadith überliefert von al-Bayhaki). In dieser Situation sprechen wir von einer Veränderung der Struktur eines Stoffes unter dem Einfluss chemischer Prozesse, wenn das Produkt seine ursprünglichen Eigenschaften, Farbe und Geruch verliert.
In diesen Fällen können Sie den Verzehr solcher Produkte mit fragwürdiger Zusammensetzung vermeiden, indem Sie auf alternative Produkte zurückgreifen. Beispielsweise wird Gelatine erfolgreich durch Agar (Algen) und tierisches Lab durch mikrobiologisches ersetzt.
Zusammenfassend listen wir auf, welche Lebensmittelverbote im Islam gelten:
1. Etwas, das im Koran ausdrücklich verboten ist (Schweinefleisch, Esel, Aas).
2. Landkreaturen ohne Blut (Fliege, Spinne, Skorpion usw.). Die einzige Ausnahme ist die Heuschrecke, laut dem Hadith von Ibn Abi Awfa (r.a.): „Wir nahmen zusammen mit dem Gesandten des Allmächtigen (s.g.w.) an 6 oder 7 Schlachten teil und aßen sie (Heuschrecken) gemeinsam“ (überliefert von Abu Dawud). ).
3. Amphibien und Reptilien, die gleichermaßen im Wasser und auf der Erdoberfläche leben können (Frösche, Schlangen, Krokodile).
4. Alle Tiere, die Schaden anrichten (Mäuse, Igel).
5. Raubtiere (Wolf, Löwe, Fuchs, Hund, Katze, Bär).
6. Greifvögel, die mit ihren Krallen andere Tiere jagen (Falke, Habicht).
Die letzten beiden Verbote basieren auf dem Hadith des letzten Gesandten Gottes (s.g.w.), der das Fleisch von Raubtieren mit Reißzähnen und Vögeln mit Krallen als verboten bezeichnete (überliefert von Muslim).
7. In der Hanafi-Madhhab gilt es als Makrooh, Fleisch und Milch von Tieren zu konsumieren, die sich von bösen Geistern ernähren.
8. Produkte, die verbotene Inhaltsstoffe enthalten, einschließlich Alkohol.
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Der Prophet Muhammad (Frieden und Segen des Schöpfers) sagte: „Wenn einer von euch essen will (Mahlzeit), dann soll er auf jeden Fall den Namen des Herrn erwähnen [sagen Sie „bismil-la“]. Wenn er dies am Anfang vergisst, dann soll er [nachdem er sich daran erinnert] sagen: „Bismilla-ala ‚ala awvalihi wa ahirikh“ (mit dem Namen Gottes von Anfang bis Ende).“
Der Prophet Muhammad (Friede und Segen Gottes seien auf ihm) sagte: „Wahrlich, Allah (Gott, Herr) freut sich, wenn jemand Ihm jedes Mal dankt, wenn er etwas isst oder einen Schluck trinkt.“
Nach dem Essen ist es wichtig, Gott in einer beliebigen Sprache der Welt zu danken. Laut Sunnah sollte man „al-hamdu lil-la“ (Ehre sei Gott) sagen.
Der Prophet Muhammad (Frieden und Segen Gottes seien auf ihm) sagte: „Wenn einer von euch essen will, dann soll er mit seiner rechten Hand essen.“ Und wenn er [zum Beispiel Wasser] trinken will, dann soll er mit seiner rechten Hand trinken [das Gefäß haltend]. [Während einer Mahlzeit können Sie sich mit der linken Hand bedienen, aber Sie müssen mit der rechten Hand Essen in den Mund nehmen und Wasser trinken.] Wahrlich, der Teufel isst und trinkt mit seiner linken Hand [und es steht euch Gläubigen überhaupt nicht zu, in der Art und Weise zu essen wie er, besonders da dies ein täglicher Prozess ist, der mit göttlicher Gnade und Segen erfüllt werden kann]. ”
Der Prophet Muhammad (Friede und Segen Gottes seien auf ihm) sagte: „Was ich an meinen Anhängern am meisten fürchte, ist (1) große Bäuche [Fettleibigkeit, Völlegefühl, mangelnde Mäßigung bei der Ernährung], (2) langer Schlaf [Mangel an a strenger Tagesablauf; Inaktivität, Passivität], (3) Faulheit [Mangel an bestimmten Zielen, Aufgaben] und (4) Schwäche in Überzeugungen [wenn sie nur in der Zunge, im Herzen sind, aber in den Taten, in ihrer Richtigkeit, Konsistenz, lange fehlen -Termismus].“
Der Prophet Muhammad (Friede und Segen Gottes seien auf ihm) sagte: „Das schlimmste Gefäß, mit dem ein Mensch gefüllt werden kann, ist sein Magen.“ Es reicht aus, so viel zu essen, wie nötig ist, um die Kraft zu erhalten. Wenn das zu wenig ist, dann gilt: Ein Drittel [des Magens] dient zum Essen, ein Drittel zum Trinken und ein Drittel zum Atmen.“
Ausnahmen sind im Einzelfall möglich. Zum Beispiel, wenn eine Person eine andere besucht. Eines Tages trank Abu Huraira, der neben dem Propheten stand, viel Milch und rief: „Da ist kein Platz mehr, um noch mehr zu trinken!“ Die Gefährten des Propheten aßen manchmal in seiner Gegenwart satt, und er (möge der Allmächtige ihn segnen und grüßen) machte ihnen keine Vorwürfe.
Eines Tages besuchte ein Ungläubiger den Propheten Muhammad. Der Gesandte Gottes befahl dem Haushalt, die Ziege zu melken. Der Gast trank Milch und war nicht zufrieden. Sie haben noch einen gemolken, aber auch hier war er nicht zufrieden. Und das ging so lange, bis dieser Mann so viel Milch trank, wie von sieben Ziegen gemolken wurde. Der Gast verbrachte die Nacht und wurde am nächsten Morgen [zur Überraschung vieler] zum Gläubigen [nachdem er sich radikal verändert und verwandelt hatte]. Zum Frühstück brachten sie ihm Milch von einer Ziege. Er trank. Dann brachten sie mehr, aber der Gast konnte sein Getränk nicht austrinken. [Alle waren erstaunt, und] der Prophet erklärte: „Ein Gläubiger (Mu'min) isst für eine Person, und ein Ungläubiger isst für sieben.“
Der Prophet Muhammad (Friede und Segen Gottes seien auf ihm) sagte: „Sei respektvoll gegenüber dem Brot!“
Der Prophet Muhammad (Friede und Segen Gottes seien auf ihm) sagte: „Wahrlich, der Teufel kommt immer und aus jedem Grund zu jedem von euch. Auch beim Essen. Wenn also einer von euch ein Stück [Essen, zum Beispiel eine Scheibe Brot] fallen lässt, dann soll er es [aufheben] von Schmutz befreien (natürlich innerhalb angemessener Grenzen) und es dann auf jeden Fall essen , und überlasse es nicht dem Teufel. Wenn er fertig ist [zum Beispiel Frühstück, Mittag- oder Abendessen], lassen Sie ihn seine Finger ablecken [wenn er während des Essens etwas mit den Händen gegessen hat und sich Essensreste an seinen Fingern befinden. Wiederum ohne Exzesse und unter Berücksichtigung der Anstandsstandards der Gesellschaft, in deren Umgebung er isst. [Warum das alles?] Wahrlich, ein Mensch weiß nicht, in welcher Art von Nahrung (Essensresten) Gottes Gnade (Barakah) enthalten ist.“
Indem man den Teufel umsichtig meidet und Gott auch auf den ersten Blick in solchen Kleinigkeiten näher kommt, entdeckt man es für sich neu Formen der Manifestation der Barmherzigkeit Gottes. Wie man so schön sagt: Wenn jemand nicht weiß, wie er die 100 Dollar, die er hat, sinnvoll einsetzen soll, wird Gott ihm keine 1000 Dollar geben. Als Ergebnis einer solchen scheinbar unbedeutenden, aber wichtige Regeln Wie in der muslimischen Kultur beobachtet, öffnen sich die Tore des Überflusses vor dem Gläubigen nicht nur mit der Aussicht auf die irdische Wohnstätte, sondern auch mit der Aussicht auf die ewige Wohnstätte. Ich möchte Sie daran erinnern, dass arme Menschen unbewusst verschwenderisch sind. Unbewusst reiche Menschen sind sparsam, rational, ordentlich und sauber.
Essen ist ein täglicher Prozess, der dazu beiträgt, das Leben mit göttlicher Gnade (Barakah) und Segen zu erfüllen. Aber Sie müssen so viel auf den Teller geben, wie Sie essen müssen, um die Vitalität zu erhalten, und alles bis zum Ende essen. Wie es in einem authentischen Hadith heißt: „Der Mensch weiß nicht, in welchen Essensresten Gottes Gnade eingebettet ist.“
„Der Prophet ging, um seine Notdurft zu erledigen [es sollte beachtet werden, dass Wasser zum Waschen verwendet wurde], kehrte zurück und bekam Essen serviert. Er fragte, ob Wasser für die Waschung (Wudu‘) benötigt werde, und er antwortete: „Warum?“ Ich werde jetzt kein Gebet [Namaz] verrichten.“
Einige Theologen sprachen davon, dass es nicht nötig sei, sich vor dem Essen die Hände zu waschen, wenn sie sauber aussähen, und führten diesen zuverlässigen Hadith als Argument an. Imam an-Nawawi sagt in seinem Kommentar zu diesem Hadith, dass hier die Waschung (Wudu‘) gemeint ist und nicht nur das Händewaschen vor dem Essen. Aber es gibt auch einen zuverlässigen Hadith, der besagt, dass „der Prophet, als er mit dem Essen begann, das Wasser nicht berührte (seine Hände vor dem Essen nicht wusch).“ „Reinheit ist die Hälfte des Glaubens“, wie es in einem authentischen Hadith heißt. Wenn die Hände sauber waren, sah der Prophet Muhammad keine Notwendigkeit, sie zu waschen. Ansonsten war das Waschen notwendig, um die Sauberkeit aufrechtzuerhalten, die Sauberkeit aufrechtzuerhalten.
Ich möchte Sie daran erinnern, dass gemäß der Sunnah (nach dem Vorbild des Propheten) sowie im Lichte der Verse und Hadithe, die zur Sauberkeit aufrufen, die Hände vor und nach dem Essen gewaschen werden sollten. Vor dem Essen – wenn sie schmutzig sind. Vor allem in moderne Realitäten, besonders wenn wir uns an öffentlichen Orten aufhalten. Und das alles ohne übertriebene Gewissenhaftigkeit, aber mit einem elementaren Bekenntnis zu Sauberkeit und Ordnung, nach besten Kräften.
Der Prophet Muhammad (Friede und Segen des Schöpfers seien auf ihm) sagte: „Wer die Nacht verbrachte [eingeschlafen] und den Geruch von Fleisch an seinen Händen hatte [das heißt, er wusch sich nach dem Essen nicht die Hände, bevor er zu Bett ging] , und ihm ist etwas passiert [zum Beispiel, er hat schlecht geschlafen oder hatte einen schrecklichen Traum], er soll dafür niemandem außer sich selbst die Schuld geben.“
Der Gefährte des Propheten Muhammad (Frieden und Segen Gottes seien auf ihm) Jabir berichtet: „Der Gesandte Gottes fütterte uns mit Pferdefleisch und verbot uns, Eselsfleisch (Eselfleisch) zu essen.“
In den Hadithsammlungen der Imame al-Bukhari und Muslim, ebenfalls aus Jabir, finden sich die Worte: „Der Prophet (Frieden und Segen des Allmächtigen auf ihm) verbot den Verzehr von Eselfleisch und erlaubte den Verzehr von Pferdefleisch.“
„Zur Zeit des Propheten Muhammad (Frieden und Segen Gottes seien auf ihm) haben wir [zeitweise] Pferdefleisch gegessen“, berichtet Jabir ibn Abdullah in einem authentischen Hadith.
Asma', die Tochter von Abu Bakr, berichtet: „Zur Zeit des Propheten Mohammed schnitten wir ein Pferd ab [nach muslimischer Tradition wurden die Halsarterien durchtrennt, damit der größte Teil des Blutes entweichen konnte] und aßen es.“
Hadith von 'Aisha; St. X. Abu Dawud, at-Tirmidhi und al-Hakim. Siehe zum Beispiel: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Kleine Sammlung]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. S. 35, Hadith Nr. 476, „Sahih“.
Hadith von Anas; St. X. Ahmad, Ibn Majah, at-Tirmidhi und an-Nasai. Siehe zum Beispiel: at-Tirmidhi M. Sunan at-Tirmidhi [Sammlung von Hadithen des Imam at-Tirmidhi]. Beirut: Ibn Hazm, 2002. S. 543, 544, Hadith Nr. 1821, „Hasan“; as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Kleine Sammlung]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. S. 112, Hadith Nr. 1795, „Sahih“.
Hadith von Ibn Umar; St. X. Ahmad, Muslim und Abu Dawud. Siehe zum Beispiel: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Kleine Sammlung]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. S. 35, Hadith Nr. 481, „Sahih“.
Hadith von Jabir; St. X. ad-Dara Qutni. Siehe zum Beispiel: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Kleine Sammlung]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. S. 24, Hadith Nr. 295.
Hadith von al-Miqdam; St. X. Ahmad, Ibn Majah, at-Tirmidhi und andere Siehe: al-Benna A. (bekannt als al-Sa'ati). Al-Fath al-Rabbani li tartib musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal al-Shaybani. T. 9. Teil 17. S. 88, 89, Kapitel Nr. 46, Hadith Nr. 81, „Sahih“.
Siehe: Ibn Qayyim al-Jawziya. At-tybb an-nabawi. S. 17.
Hadith aus Abu Huraira; St. X. Ahmad, Muslim, at-Tirmizi und andere Siehe: al-Benna A. (bekannt als al-Sa'ati). Al-Fath al-Rabbani li tartib musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal al-Shaybani. T. 9. Teil 17. S. 89; al-Baga M. Mukhtasar sunan at-tirmidhi. S. 251, Hadithe Nr. 1819, 1820, „hasan, sahih“; at-Tirmidhi M. Sunan at-Tirmidhi. 2002. S. 544, Hadith Nr. 1824, „Hasan“; an-Naysaburi M. Sahih Muslim. S. 854, Hadith Nr. 186 (2063).
Hadith von 'Aisha; St. X. al-Hakim und al-Baykhaki. Siehe zum Beispiel: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Kleine Sammlung]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. S. 88, Hadith Nr. 1423, „Sahih“.
Hadith von Jabir; St. X. Muslim Siehe: an-Naisaburi M. Sahih Muslim [Hadithkodex des Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-Dawliyya, 1998. S. 841, 842, Hadith Nr. 135–(2033); as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Kleine Sammlung]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. S. 124, Hadith Nr. 2023, „sahih“.
Im Koran sagt der Herr der Welten: „Ohne Zweifel sind die Verschwenderischen [diejenigen, die ihr Einkommen und Gottes Gaben für nutzlose Dinge verschwenden, ganz zu schweigen von denen, die für schädliche, sündige, kriminelle Dinge ausgeben] Brüder [enge Freunde.“ und Gefährten im Geiste und in den Taten] Satans (Teufel). Er (Satan) [von Gott für immer verflucht] erwies sich als absolut undankbar gegenüber seinem Herrn [was man von denen sagen kann, die mit ihm fraternisierten]“ (Heiliger Koran, 17:27).
Hadith von Ibn Abbas; St. X. Ahmad, al-Bukhari und andere Siehe zum Beispiel: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari [Kodex der Hadithe von Imam al-Bukhari]. In 5 Bänden. Beirut: al-Maktaba al-'asriya, 1997. T. 4. S. 1752, Hadith Nr. 5456; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-Bukhari [Eröffnung durch den Schöpfer (damit eine Person etwas Neues versteht) durch Kommentare zu den Hadithen von al-Bukhari]. In 18 Bänden: al-Kutub al-‘ilmiya, 2000. Bd. 12, S. 720–722, Hadith Nr. 5456 und eine Erklärung dazu. Auch Hadith von Jabir; St. X. Muslima. Siehe: an-Naysaburi M. Sahih Muslim [Hadithkodex des Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-Dawliyya, 1998. S. 841, Hadith Nr. 133–(2033). Siehe auch: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Kleine Sammlung]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. S. 35, Hadith Nr. 478, „Sahih“.
Weitere Einzelheiten finden Sie unter: an-Naysaburi M. Sahih Muslim [Hadithkodex des Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-Dawliyya, 1998. S. 162, Hadithe Nr. 120–(374) und Nr. 121–(374); an-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharkh an-Nawawi [Kompendium der Hadithe von Imam Muslim mit Kommentaren von Imam an-Nawawi]. Um 10 Uhr, 18 Uhr Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, [geb. G.]. T. 2. Teil 4. S. 69, 70, Hadithe Nr. 120–(374) und Nr. 121–(374) und Erläuterungen dazu; Abu Dawud S. Sunan abi Dawud [Kompendium der Hadithe von Abu Dawud]. Riad: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. S. 415, Hadith Nr. 3760, „sahih“; at-Tirmidhi M. Sunan at-Tirmidhi [Sammlung von Hadithen von Imam at-Tirmidhi]. Riad: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. S. 313, Hadith Nr. 1847, „sahih“.
Der Hadith, der besagt, dass der Prophet Muhammad vor und nach dem Essen die Waschung (Wudu‘) durchführte, ist nicht authentisch. Siehe: Abu Dawud S. Sunan abi Dawud [Kompendium der Hadithe von Abu Dawud]. Riad: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. S. 415, Hadith Nr. 3761, „da'if“; at-Tirmidhi M. Sunan at-Tirmidhi [Kompendium der Hadithe von Imam at-Tirmidhi]. Riad: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. S. 313, Hadith Nr. 1846, „da'if.“
Zum Beispiel: „Wahrlich, Allah (Gott, Herr) liebt diejenigen, die aufrichtig Buße tun, und liebt diejenigen, die sich reinigen [auf die Wahrung geistiger und körperlicher Reinheit achten]“ (siehe Heiliger Koran, 2:222); „Allah (Gott, Herr) liebt diejenigen, die versuchen, [nach besten Kräften und Fähigkeiten] äußerst rein zu sein“ (siehe Heiliger Koran, 9:108).
Da Viren und Bakterien ständig mutieren, um lebensfähiger und langlebiger zu werden, sind im 21. Jahrhundert neue Arten entstanden, die es im 6.–7. Jahrhundert noch nicht gab und die bei Nichtbeachtung der Hygienevorschriften erhebliche Schäden für den Körper verursachen können.
Siehe: at-Tirmidhi M. Sunan at-Tirmidhi [Sammlung von Hadithen des Imam at-Tirmidhi]. Beirut: Ibn Hazm, 2002. S. 554, Hadith Nr. 1865, „Hasan“; at-Tirmidhi M. Sunan at-Tirmidhi [Sammlung von Hadithen von Imam at-Tirmidhi]. Riad: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. S. 315, Hadith Nr. 1860, „sahih“.
Siehe: an-Nasai A. Sunan [Hadithkodex]. Riad: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. S. 454, Hadithe Nr. 4328, 4329, beide „Sahih“.
Siehe: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari [Sammlung von Hadithen von Imam al-Bukhari]. In 5 Bänden. Beirut: al-Maktaba al-'asriya, 1997. T. 4. S. 1776, Hadithe Nr. 5520 und 5524; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-Bukhari [Eröffnung durch den Schöpfer (damit eine Person etwas Neues versteht) durch Kommentare zu den Hadithen von al-Bukhari]. In 18 Bänden. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 2000. T. 12. S. 809, Hadith Nr. 5520; ebd. Bd. 9. S. 611, Hadith Nr. 4219; an-Naysaburi M. Sahih Muslim [Hadithkodex des Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-Dawliyya, 1998. S. 805, Hadith Nr. 36–(1941).
Siehe: an-Nasai A. Sunan. S. 454, Hadith Nr. 4330, „sahih“.
Siehe zum Beispiel: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari [Kodex der Hadithe von Imam al-Bukhari]. In 5 Bänden. Beirut: al-Maktaba al-'asriya, 1997. T. 4. S. 1776, Hadith Nr. 5519; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 12. S. 798, 799, Hadithe Nr. 5511, 5512; ebenda S. 809, Hadith Nr. 5519; an-Naysaburi M. Sahih Muslim. S. 805, Hadith Nr. 38–(1942).
Weitere Einzelheiten zum Thema finden Sie beispielsweise unter: an-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharkh an-Nawawi [Sammlung von Hadithen von Imam Muslim mit Kommentaren von Imam an-Nawawi]. Um 10 Uhr, 18 Uhr Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, [geb. G.]. T. 7. Teil 13. S. 95, 96; Majduddin A. Al-ikhtiyar li ta'lil al-mukhtar [Wahl, die Auserwählten zu erklären]. In 2 Bänden, 4 Stunden Kairo: al-Fikr al-‘arabi, [geb. G.]. T. 2. Teil 4. S. 14; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. In 18 Bänden T. 12, S. 809–814; al-‘Aini B. ‘Umda al-qari sharh sahih al-bukhari [Unterstützung des Lesers. Kommentar zur Hadithsammlung von al-Bukhari. In 25 Bänden. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 2001. T. 21. S. 189, 190.
Frage: Warum lassen Gelehrte, die der Madhhab folgen, zu, dass sie auf schwachen Hadithen basiert? Ist das nicht eine große Innovation?
Antwort: Im Namen Allahs, des Barmherzigen und Barmherzigen.
Mögen die Segnungen Allahs auf Seinem geliebten Gesandten sein, der das Beste der Schöpfung ist, auf seiner Familie, seinen Gefährten und Anhängern.
Es gibt eine Reihe von Details zu diesem Problem. Den Imamen unserer Ummah zufolge ist es inakzeptabel, sich bei rechtlichen Entscheidungen auf schwache Hadithe zu verlassen, da in diesem Fall nur zuverlässige Hadithe wirksam sind*.
Imam an-Nawawi, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in der Einleitung zu seinem Werk al-Adhkar: „In rechtlichen Angelegenheiten, wie der Bestimmung, was zulässig ist und was nicht, in Angelegenheiten des Kaufs und Verkaufs, der Ehe und Scheidung, kann man nicht auf der Grundlage von etwas anderem als authentischen Hadithen* handeln, solange das Ziel eine sorgfältige Entscheidung ist . Wenn beispielsweise ein schwacher Hadith mit der Unerwünschtheit bestimmter Arten von Verkäufen oder Ehen in Verbindung gebracht wird, wird empfohlen, solche Dinge zu vermeiden (Hinweis: Das heißt, handeln Sie danach, um in dieser Angelegenheit gewissenhafter vorzugehen). obwohl dies nicht obligatorisch ist“
Wenn man jedoch die Werke des Fiqh durchsieht, kann man bestimmte Urteile bemerken, die auf schwachen Hadithen zu basieren scheinen, was dem oben Gesagten widerspricht. Die Antwort liegt in der Tatsache, dass es unter Gelehrten möglicherweise Meinungsverschiedenheiten über die Zuverlässigkeit oder Schwäche bestimmter Hadithe gibt. Diejenigen, die einen Hadith für zuverlässig halten, handeln danach, und diejenigen, die ihn für schwach halten, geben ihn auf.
Eine Person, die nicht über umfassende Kenntnisse der islamischen Wissenschaften verfügt und nicht weiß, wer die Authentizität dieser Hadithe überprüft hat, könnte denken, dass jemand eine Regel aus einem schwachen Hadith abgeleitet hat. In der Zwischenzeit weiß diese Person möglicherweise nicht, dass der Wissenschaftler, der eine Regel abgeleitet hat, den Hadith nicht für schwach hält oder dem Idschtihad von Hadith-Experten und Juristen folgt, die ihn für zuverlässig halten. Und das ist nur eine Seite des Problems.
Darüber hinaus könnten Gelehrte eine Regel mithilfe von Rechtsanalogien (Qiyas) oder anderen von den Ulema festgelegten Methoden der Rechtsableitung ableiten. Gleichzeitig könnten die Meinungen unter den Ulema aufgrund der Verwendung unterschiedlicher methodischer Prinzipien unterschiedlich sein. In einem solchen Fall verwendeten sie bei der Ableitung einer Regel aus einer solchen Analogie schwache Hadithe, die eine Entscheidung auf der Grundlage verlässlicher Beweise stützten.
Hinweis: Die Regel basiert nicht auf einem schwachen Hadith, sondern wird durch die Methode der Qiyas oder anderer rechtlicher Methoden abgeleitet. Danach kann der Ulema einen schwachen Hadith als Bestätigung und allgemeine Unterstützung für die akzeptierte Regel erwähnen. Wir können nicht sagen, dass ein schwacher Hadith unbedingt erfunden ist. Dies bedeutet nur, dass wir nicht ausreichend darauf vertrauen können, dass diese Worte vom Propheten, Allahs Frieden und Segen seien auf ihm, übermittelt wurden. Wenn wir über ausreichende Zuverlässigkeitsgarantien oder sogar mehr verfügen hohes Niveau Garantiert, dann wird dieser Hadith als zuverlässig verwendet (Anmerkung des Herausgebers von azan.kz: weil er vollständig mit zuverlässigen Beweisen übereinstimmt).
Und der dritte Fall. Es gibt bestimmte Arten von Hadithen, die von Hadith-Gelehrten als schwach angesehen werden, wie zum Beispiel Mursal-Hadith, was wörtlich „angehaltener Hadith“ bedeutet. Es wird so genannt, weil eine der nachfolgenden Generationen nicht erwähnte, von welchem bestimmten Gefährten die Worte des Gesandten Allahs, Allahs Frieden und Segen seien auf ihm, übermittelt wurden. Die Fuqahas sind sich jedoch nicht einig, ob es sich dabei um einen Beweis handelt.
In der Regel akzeptieren die Ulema diesen Hadith nicht als authentisch, es gibt jedoch Meinungsverschiedenheiten unter den Juristen in dieser Frage. Hanafis akzeptieren Mursal-Hadith; die Malikis akzeptieren dies im Allgemeinen, stellen aber jeweils bestimmte Bedingungen auf; die Hanbalis nutzen sie häufiger. Daher erlauben einige Gelehrte auf der Grundlage der verfügbaren Beweise in allen Fällen, in Übereinstimmung mit dem Mursal-Hadith zu handeln (z. B. die Hanbalis und bis zu einem gewissen Grad auch die Malikis). Und unser Imam, Imam Shafii (Anmerkung azan.kz: Der Autor des Materials ist ein Shafii), erlaubte, auf dieser Grundlage Entscheidungen zu treffen, unter einigen von ihm festgelegten Bedingungen, die in Büchern über Usul ul-Fiqh beschrieben sind.
Selbst wenn der Hadith selbst gemäß den Bedingungen des Muhaddith als schwach angesehen wird, können die Juristen ihn gemäß ihren Rechtsprinzipien und den Unterschieden zwischen ihnen akzeptieren oder ablehnen. Schafis können in manchen Situationen Mursal-Hadith akzeptieren, Hanafis und Malikis akzeptieren ihn bis zu einem gewissen Grad, Hanbalis akzeptieren ihn in mehr Fällen.
Hinweis: Die Hauptaufgabe eines Muhaddith (eines Hadith-Experten) besteht darin, die Überlieferung des Hadith und die Authentizität des Textes selbst zu überprüfen, während das Hauptanliegen einer Fuqaha darin besteht, die tatsächliche Bedeutung des Hadith zu extrahieren. Dies führt zu methodischen Unterschieden im Allgemeinen zwischen ihnen und Hadith-Gelehrten und insbesondere zwischen den Schulen des islamischen Rechts (Madhabs).
Daher können diese Dinge für eine Person, die kein umfassendes Verständnis dieses Themas hat und nicht alle Feinheiten und Unterschiede kennt, verwirrend und zweifelhaft erscheinen. Nachdem ich die obige Antwort geschrieben hatte, sah ich, dass Imam an-Nawawi, möge Allah ihm barmherzig sein, in seinem Vorwort zu Majmu, einem großartigen Werk über vergleichendes Fiqh, die Erklärung erwähnte, warum Imam al-Shirazi, der Autor des Werks „ Al-Muhazzab“, auf dessen Grundlage „Majmu“ geschrieben wurde, akzeptierte Mursal-Hadith und verwendete sie. Imam an-Nawawi gab tatsächlich zwei der gleichen Antworten wie ich.
Hier ist der Text seiner Antwort: „Der Autor (Imam al-Shirazi) erwähnt viele Mursal-Hadiths in seinem Werk „al-Muhazzab“ und verwendet sie als Beweise, bis festgestellt wird, dass es nicht zulässig ist, sie als Beweise zu verwenden im Allgemeinen. Dies ist in der schafiitischen Madhhab verankert. Die Bedeutung einiger Mursal-Hadiths wurde dadurch erhöht, dass sie in manchen Angelegenheiten als verstärkender Faktor (zuverlässiger Beweis) verwendet wurden und dadurch zu Beweisen wurden. Und der Autor erwähnte einige Mursal-Hadith als allgemeine Unterstützung für Regeln, die durch Analogien oder andere rechtliche Begründungen übernommen wurden.“
Dies bezieht sich auf die Entscheidungsfindung (Festlegung von Regeln, Aufteilung dessen, was verboten oder erlaubt ist, Festlegung bestimmter Arten von Verträgen und Ehen, Transaktionen), bei der man sich auf schwache Hadithe verlässt, um tugendhafte Handlungen durchzuführen, die durch die Regel selbst festgelegt sind, z. B. den Hadith nicht fiktiv oder sehr schwach. Vielmehr ist es wünschenswert, in Übereinstimmung mit schwachen Hadithen zu handeln, um gute Taten zu vollbringen, wie in al-Adhkar erwähnt.
Imam an-Nawawi selbst sagte: „Faqaha-Gelehrte, Hadith-Spezialisten und andere haben bereits gesagt, dass es zulässig und sogar empfohlen ist, bei guten Taten, Ermahnungen oder Warnungen (wenn man zu etwas ermutigt) auf ähnliche Weise zu handeln. . entweder oder vor etwas warnen). In diesem Fall ist es zulässig, sich auf schwache Hadithe zu verlassen, es sei denn, sie sind erfunden.“
Hinweis: Es sollte beachtet werden, dass in den meisten Büchern zur Hadith-Wissenschaft erwähnt wird, dass es drei Madhhabs mit relativ schwachen Hadithen gibt:
1. Auf ihnen kann man bedingungslos aufbauen;
2. Unter bestimmten Bedingungen können Sie darauf reagieren.
3. Sie haben keine Macht.
Dies ist auf die Meinungen von Qadi Abu Bakr bin Arabi al-Maliki und einigen anderen Gelehrten, darunter Scheich al-Awamma, zurückzuführen. Einige haben darauf hingewiesen, dass dies nicht die etablierte Position von Qadi Abu Bakr ist, und in diesem Fall lag die Tatsache darin, dass seine Worte schlecht verstanden wurden. Die Position von Qadi Abu Bakr, die durch seine Kommentare zu Hadithen und seinen Werken, einschließlich seines Werkes „Akham al-Quran“, verdeutlicht wird, ähnelt der Position anderer Gelehrter. Daher sagte keiner der bedeutenden Gelehrten der Ahlu Sunnah, dass es nicht zulässig sei, sich auf schwache Hadithe zu verlassen. Dies wird auch durch die Worte von Imam an-Nawawi bestätigt: „Gelehrte unter den Fuqahas, Spezialisten für Hadithe und andere.“ Welche Wissenschaftler? Das bedeutet, dass die meisten Wissenschaftler. Und andere Meinungen sind schwach und unbedeutend. Ebenso wie diejenigen, die behaupten, man könne sich nicht auf einen schwachen Hadith verlassen, sind sie selbst unbedeutend.
Auf schwache Hadithe zu reagieren, ist keine Innovation, wie der Fragesteller sagte. Die vom Gesetzgeber (d. h. Allah dem Allmächtigen) und Seinem Gesandten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) offenbarten Texte sprechen von großer Ermutigung, die Taten des Gehorsams zu steigern und die eigene Zeit dem zu widmen, was Angst und Hoffnung einflößt. Daher basiert das Handeln einer Person auf schwachen Hadithen gute Taten, ähnlich der Tatsache, dass er in Übereinstimmung mit der allgemeinen Richtung handelt, die in der Förderung guter Taten festgelegt ist.
Wenn das, was in einem schwachen Hadith gesagt wird, dem widerspricht, was in authentischen Hadithen akzeptiert wird, dann besteht kein Zweifel daran, dass der schwache Hadith nicht berücksichtigt wird, so als ob er sehr schwach oder erfunden wäre. Wenn ihr Inhalt jedoch nicht im Widerspruch zur Bedeutung verlässlicher Hadithe steht, wird eine entsprechende Handlung nicht abgelehnt, wenn sie etwas (von der Scharia) Genehmigtes fördert.
Die einzige Frage, die bleibt, ist, dass einige schwache Hadithe von besonderen Belohnungen für bestimmte Taten sprechen. Auch wenn wir nicht behaupten, dass dies vom Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) festgestellt wurde, können wir, basierend auf unserer Meinung über die grenzenlose Großzügigkeit Allahs des Allmächtigen gegenüber den Menschen, die Er liebt und denen es gelingt, Ihm zu gehorchen, Wir halten eine solche Belohnung nicht für fiktiv oder unmöglich und hoffen darüber hinaus auf noch mehr.
Anmerkung: Kurz gesagt, die Position der Ahlu Sunnah ist, dass sich die Menschen nicht auf schwache Hadithe verlassen können, um eine Entscheidung zu treffen. Die Entscheidung über die Schwäche oder Authentizität eines Hadith variiert jedoch unter den Gelehrten der Ahl Sunna wal Jama'a, sowohl der Fuqahas als auch der Muhaddiths, und dies hängt von der verwendeten Methodik ab.
Daher verlässt sich niemand bei der Aufstellung von Regeln auf schwache Hadithe, es sei denn, sie weisen auf Vorsichtsmaßnahmen oder Empfehlungen hin. Wer ihnen bei guten Taten, Warnungen oder Empfehlungen folgt, beachtet drei Bedingungen:
Das erste ist, dass der Hadith nicht sehr schwach sein wird;
Die zweite Sache ist, dass es im Inneren sein muss Allgemeine Grundsätze Die Scharia und die darin beschriebenen tugendhaften Handlungen müssen ihr wirklich entsprechen. Und natürlich sollte der Hadith nicht im Widerspruch zu den Bestimmungen der Scharia stehen.
Die dritte Bedingung ist, dass man, wenn man danach handelt, nicht fest davon überzeugt sein kann, dass es vom Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) festgelegt wurde. Gleichzeitig hoffen wir auf die Richtigkeit seines Inhalts, da dieser Hadith nicht so schwach ist, dass er kategorisch nicht vom Propheten, Allahs Frieden und Segen seien auf ihm, stammen kann, und wir hoffen auf die beschriebene Belohnung.
Allerdings kann man sich nicht auf einen schwachen Hadith verlassen, wenn man fest an seine Authentizität glaubt. Das sagen die Gelehrten, und diese drei Bedingungen werden von den meisten Gelehrten und Fuqahas erwähnt. Dies wurde von Imam Ibn Hajar al-'Asqalani erwähnt, wie von seinem Schüler al-Sahawi übermittelt, und auch von Imam Jalal ad Din al Suyuti, Mulla Ali al Qari von den Hanafi-Gelehrten, Abd-El-Hai Lakwani und andere. Zu diesem Thema gibt es eine allgemein akzeptierte Position, daher handelt es sich um die Position der Ahlu Sunnah wal Jama'a.
Und alle Ehre gebührt Allah, dem Herrn der Welten.
*Im Original heißt es „streng authentifizierter oder fundierter Hadith“. Wörtlich „streng authentifizierte oder zuverlässige Hadithe“, wobei wir mit streng authentifiziert (strikte Authentizität) Hadithe meinen, auf die sich zwei Scheichs – Bukhari und Muslim – geeinigt haben, da ihre Bücher als die zuverlässigsten gelten. Dies bedeutet jedoch nicht, dass alle Gelehrten jeden Hadith der Scheichs für zuverlässig halten, obwohl dies indirekt impliziert wird. Dies bedeutet auch nicht, dass nur diese Bücher authentische Hadithe enthalten. Wenn diese Kombination in Zukunft wiederholt wird, wird sie laut Text aus Gründen der Bequemlichkeit und Vereinfachung auf einfach zuverlässige Hadithe reduziert. Eine Abkürzung wird durch * gekennzeichnet.
Hadithe sind Berichte über die Aussagen, Taten und Beispiele des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), durch die er (Friede sei mit ihm) seinen Anhängern zeigte, wie sie die Lehren anwenden sollten Heilige Schrift in der Praxis.
- Was bedeutet das Wort „Hadith“?
Hadith bedeutet sagen. Im islamischen Kontext bedeutet der Begriff, zu berichten, was der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) zu einem bestimmten Vorfall gesagt oder getan hat.
- Welches sind die meisten berühmte Bücherüber Hadithe?
Die beiden berühmtesten Hadithwerke sind Sahih Bukhari und Sahih Muslim. Jede dieser Sammlungen ist nach ihren Erstellern benannt – Bukhari und Muslim. Das Wort „Sahih“ bedeutet, dass die Verfasser nur zuverlässige Berichte über den Propheten (Friede sei mit ihm) lieferten. Es gibt auch andere Hadith-Sammlungen, die nach ihren Verfassern benannt sind – Tirmidhi, Abu Dawud, Musnad oder Ahmad ibn Hanbal.
- Warum bestand die Notwendigkeit, Hadithe zusammenzustellen?
Es gibt viele Anweisungen des Korans, die der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) durch sein Beispiel demonstriert hat. Seine Anhänger wiederholten es nach ihrem Propheten (Friede sei mit ihm) und lehrten dasselbe auch die folgenden Generationen. Abgesehen von der praktischen Seite erinnerten sich diejenigen, die ihn kannten, auch an die Aussagen des Propheten (Friede sei mit ihm) zu verschiedenen Themen und Details. Dann erzählten sie es anderen Leuten. Die Einzelheiten wurden jedoch meist nicht erfasst.
So wurden diese Traditionen in praktischer und verbaler Form von einer Generation zur nächsten weitergegeben. Ungefähr 150 Jahre nach dem Tod des Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) beschlossen einige Gelehrte, diese Traditionen auf den Propheten zurückzuführen und schufen so eine Überlieferungskette von der Zeit des Propheten bis in unsere Zeit. Infolgedessen wurden Sammlungen von Hadithen zusammengestellt.
- Welche Themen werden in Hadithen angesprochen?
Es gibt folgende Arten von Nachrichten in Hadith-Sammlungen:
- Aussagen des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) über die grundlegenden Gebote und Praktiken des Islam, wie Glaube, Gebet, Fasten.
- Seine Aussagen zu den praktischen Aspekten des Lebens: Familie, kommerzielle Angelegenheiten, Recht, Essen, Moral usw.
- Die Handlungen und das persönliche Beispiel des Gesandten (Friede sei mit ihm), die zeigen, wie der Prophet die Lehren in die Praxis umsetzte
- Hadithe darüber, was für ein Mensch der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) war: in Alltag, sein Charakter, seine Beziehungen zu Familie, Freunden. Wichtige Ereignisse in seinem Leben usw.
- Prophezeiungen Mohammeds (Friede sei mit ihm) über die Zukunft des Islam, der Muslime und der Menschheit im Allgemeinen.
- Sind alle aufgezeichneten Hadithe authentisch?
Nein, nicht alle. Es gibt auch falsche Hadithe. Die Menschen, die Botschaften über den Propheten übermittelten, haben möglicherweise irgendwo einen Fehler gemacht. Es gibt auch falsche Hadithe – Botschaften, die der Prophet (Friede sei mit ihm) überhaupt nicht gesagt hat. Es kann jedoch kein Zweifel an der Authentizität der Hadithe von Bukhari und Muslim bestehen. Darüber hinaus wurden viele Hadithe von den Gefährten des Gesandten überliefert und wurden von Anfang an unter Muslimen weithin bekannt.
- Sollte ein Muslim einen Hadith glauben und befolgen?
Ja, insbesondere der Teil über religiöse Bräuche und das praktische Leben. Der Gläubige muss bedenken, dass Hadithe nachfolgende Erklärungen der Lehren des Korans sind.
