Mitu aastat tagasi hakati Venemaal laialdaselt tähistama perekonna, armastuse ja truuduse päeva, mille puhul on tavaks teha kingitusi armastajatele ja naistele ning austada abielu kaitsepühakuid, Muromi Peetrust ja Fevroniat.
Peetrus ja Fevronia pole aga kaugeltki ainsad näited pühadest abikaasadest, kes kehastasid oma eluga kristliku elu ideaali ning kasvatasid oma lapsi truuduses Jumalale ja vagaduses.
Esitame teie tähelepanu pereelu kaitsepühakutele, kelle poole saate palvetada hea, tugeva pere loomise eest ja kellelt on selle loomisel palju õppida:
Pühad isad Joachim ja Anna
Pühad Joachim ja Anna (ülal pildil) on abielu kõige olulisemad patroonid, sest oma vagaduse ja lootusega Jumalale ületasid nad kõikvõimalikke mõõte ja meeldisid Talle nii palju, et neil oli au saada suurimate inimeste vanemateks - kõige pühamale. Theotokos ja Ever-Virgin Mary.
Joachim ja Anna elasid õiglast elu, tegid häid tegusid, kuid inimesed põlgasid neid lastetuse pärast, mida iisraellased pidasid karistuseks pattude eest.
Vanaduses saatis Issand neile lapse - peaingel Gabriel teatas Annale, et ta sünnitab tüdruku. Vaga abielupaari tütar sai nimeks Maarja, nagu ingel käskis. Õnnistatud Neitsi Maarja sünnipüha on suureks lohutuseks lastetutele abikaasadele.
Pühad Sakarias ja Elizabeth
Püha prohveti, Issanda Johannese eelkäija ja ristija vanemad. Õiglased abikaasad kannatasid viljatuse all, mida Vana Testamendi ajal peeti Jumala suureks karistuseks.
Sakarias kahtles inglite ennustuses oma eakale naisele poja sünni kohta ja teda karistati tummise eest oma usu puudumise eest. Kui õigel Elizabethil sündis poeg, teatas ta, et paneb lapsele nimeks Johannes, nad küsisid õigelt Sakarjalt ja ta kirjutas tahvlile ka nime Johannes. Kohe naasis talle kõne jõud.
Pühad esiisad Aabraham ja Saara
Nende lugu on sarnane kahe eelmisega. Saaral ei olnud pikka aega lapsi, kuni Issand, kes ilmus Aabrahamile kolme võõrana, ennustas, et Iisak sünnib talle peagi.
Pühad märtrid Adrian ja Natalia
Paar elas Bitüünia Nikomeedias keiser Maximianuse (305–311) ajal. Adrian oli keisri õukonna juht ja pagan ning tema naine Natalia oli salakristlane.
Imetledes oma usu pärast kannatavate kristlaste julgust, uskus Adrian. Pärast vangistamist, milles teda toetas abikaasa Natalia, piinati ja tapeti Adrian koos teiste märtritega.
Püha Natalia suri oma abikaasa haual.
Püha Basil Suure perekond
Pühaku ema Emilia oli märtri tütar, armastas väga oma meest ja kasvatas oma kümmet last vagaduses. Pühaku isa Basil oli kuulus kristlik jurist, kõnemees ja jurist. Ka tema vanemad kannatasid Diocletianuse tagakiusamise ajal märtrisurma.
Ka Emilia kümnest lapsest viis said pühakuks ja kirik austab neid sügavalt – need on Püha Vassilius ise, tema vend Gregorius Nyssast, õde Macrina, Sebaste paat Peeter ja õde Theozva.
Kuninglikud kirekandjad
Venemaa viimase keisri Nikolai II perekond võib olla ka parim näide kristlikust abielust.
Ja keiser ja keisrinna ise ja nende lapsed armastasid üksteist alati väga ja püüdsid teineteise ühist tööd lihtsamaks teha.
Keisri lapsed näitasid pühapaikade suhtes üles siirast vagadust ning hoolimist vaeste ja haigete pärast. Tsarevitš Aleksei osales ka halastustegudes, hoolimata raskest geneetilisest haigusest, mida ta põdes.
Nad olid kogu elu üksmeelsed ja jäid ühtseks ka pärast surma, jagades oma isa-suverääni ja ema kurba saatust.
Natuke Muromi pühadest Peetrusest ja Fevroniast
Muromi imetegijaid Peetrust ja Fevroniat on pikka aega peetud pere heaolu patroonideks. Peeter loobus vürsti võimust, kui sai teada, et bojaarid tahavad teda oma armastatud naisest lahutada. Paar läks pagulusse. Kuid peagi algasid Muromis rahutused ja bojaarid kutsusid nad tagasi.
Pärast naasmist valitsesid prints ja printsess õnnelikult elu lõpuni ning vanemas eas andsid nad kloostritõotused erinevates kloostrites nimedega David ja Euphrosyne. Peter ja Fevronia surid kumbki oma kongis samal päeval ja tunnil. Vastupidiselt lahkunu tahtele paigutati nende surnukehad erinevatesse kloostritesse, kuid juhtus ime: juba järgmisel päeval leidsid nad end koos.
Kokkupuutel
Perekonna ja abielu säilitamise ikoonid aitavad teil häälestuda leppimise, armastuse ja harmoonia palvele.
Milleks on mõeldud perekonna ikonograafia?
Pereikooni austatakse kui perekonna pühamu, perekonna vaimset sidet ja antakse edasi pärimise teel. Põlvest põlve säilitatav pühapilt on positiivse energiaga.
Ikoon võib kujutada Jumalaema, kaitseinglit, abielu patroone, Jeesust Kristust.
Perekonna ikoone kasutatakse abielude õnnistamiseks, nad palvetavad laste ja pereliikmete tervise ning abikaasade, vanemate ja laste vahelise rahu säilitamise eest. Perekonna ikooniks muutuv ikoon jääb pärijatele, seda saab osta kirikust või tellida ikoonimaalimise töökojast.
Ikooni ei saa käsitleda talismani või austusobjektina. Palve kaudu aitab ta häälestuda ühendusele Kõigevägevamaga. Ainult inimene, kes pöördub siiralt Jumala või pühaku poole abi ja tarkade juhiste saamiseks, saab kodus kaitset skandaalide, pahatahtlike inimeste ja õnnetuste eest.
Õigeusklikud armastuse ja abielu patroonid
Kristlased austavad eriti pühakuid, kes on oma vagade tegude ja abielu pühadusega pälvinud Kõigevägevama soosingu ja aitavad kõiki, kes vajavad oma perekonda tugevdada.
Muromi pühad Peeter ja Fevronia
Pühakutest sai alandlikkuse, vaimse ühtsuse ja kasinuse eeskuju. Muromi pühadel Peetrusel ja Fevronial palutakse:
- rahu perekonnas;
- abikaasade manitsemine;
- hea peigmehe või pruudi kinkimine;
- abielutruuduse säilitamine.
Peetri ja Fevronia elu on näide armastusest ja truudusest abielus. Peetrust, keda tabas pidalitõbi, ei suutnud keegi terveks ravida.
Lihtne tüdruk Fevronia nõustus printsi ravima tingimusel, et ta abiellub temaga. Kuid Peetrus ei pidanud oma sõna ja haigus tuli talle tagasi. Tervenemiseks pidin oma lubadusest kinni pidama. Bojaarid ei võtnud lihtrahvast vastu, kuid Peetrus ei reetnud oma naist, loobus vürstiriigist ja elas koos Fevroniaga paguluses.
Pärast vaenulikkust ja verevalamist nõudis rahvas valitseva paari tagasisaatmist. Paar naasis Muromi, elas Jumala käskude järgi ja aitas abivajajaid. Saanud vanadusse, asusid nad kloostrisse.
Paar suri samal ajal, kuid mungad rikkusid oma tahet olla maetud samasse kirstu. Järgmisel päeval olid surnukehad ühes kirstus. Neid lahutati kaks korda, kuid pärast sellise ime nägemist maeti nad koos.
Peetrus ja Fevronia ei teinud mingeid erilisi saavutusi, kuid katsumustes säilitasid nad abielu pühaduse. Nad kuulutati pühakuks 1547. aastal. Vagade abikaasade auks kehtestati 8. juulil 2008 truudusele, armastusele ja perekonnale pühendatud püha.
Pühad Joachim ja Anna
Pühakute ikoonide juures palvetavad nad viljatusest paranemise, terve lapse sünni ja rahutu isikliku elu eest.
Paar elas õiglast elu ja palvetas pärija eest. Tolleaegsete seaduste järgi peeti viljatust häbiks. Joachim oleks võinud lastetu Anna hüljata.
Kuid ta jäi truuks ja talus linnaaadli mõnitamist. Eakas mees asus kõrbesse elama pärast seda, kui üks Jeruusalemma preester ei võtnud kingitusi vastu ja ütles, et lastetu Joachim on patune, Jumala vääritu.
Paar hakkas veelgi intensiivsemalt palvetama pärija eest. Ja juhtus ime: pärast katsumusi ilmus perre kauaoodatud tüdruk Maria, kes pidi saama Päästja emaks. Ikoonidel on Joachim ja Anna kujutatud armastava paarina kõrges eas.
Pühad märtrid Adrian ja Natalia
Taevastelt kaitsjatelt palutakse tugevat liitu, vastastikust mõistmist, harmooniat perekonnas ja abi abikaasadele raskuste ja karjääriraskuste päevadel..
Ikoon aitab päästa abielu, üle elada katsumusi ja ebaõiglasi süüdistusi. Natalja sündis kristlikus vagas perekonnas. Paganlik Hadrianus asus kõrgele ametikohale keiser Maximianuse õukonnas, kes vihkas kristlasi.
Paar elas armastuses, hoolimata nende erinevatest uskudest. Adrian oli tunnistajaks kristliku kogukonna liikmete jõhkrale piinamisele ja alandamisele. Teda köitis nende inimeste vankumatus, kes ei öelnud lahti Jumalast. Noormees kuulutas avalikult oma usku Kristusesse ja sattus vangi.
Märtrite piinamise ajal toetas Natalia oma mehe usku, tema armastus aitas tal taluda tõsist piinamist. Pärast hukkamist transporditi kristlaste surnukehad salaja Bütsantsi. Ja naine tõi Adriani käe koju ja elas eraldatult.
Noor lesk põgenes Bütsantsi pärast sunniviisilist uude abielu. Natalja pöördus abi saamiseks Kõigevägevama poole, et ta ei lubaks kooselu vaenlasega. Raskest teekonnast ja kannatustest kurnatud Natalia suri Adriani haual.
Pühad märtrid Gury, Samon ja Aviv
Märtritelt palutakse abiellumist, perekonna säilitamist, päästmist ootamatust surmast. Ikoon aitab naisi, keda nende abikaasad kuritarvitavad.Kristlikke preestreid Guryt ja Samonit piinati kristlaste tagakiusamise ajal, nad kannatasid vankumatult piinamist ja hukati nende usu pärast.
Aastaid hiljem mõisteti paganliku keisri käsul jumalasõna kuulutanud diakon Aviv põletamisele. Ta astus ise tulle, kuid kui tuli kustus, jäi surnukeha terveks. Aviva maeti Gury ja Samoni kõrvale.
Püha Nikolaus Imetegija
Vastuseks palvetele aitab pühak süütult süüdimõistetuid, rändureid, lapsi ja vaenlasi.
Püha Nikolai Imetegija ikooni juures palvetatakse:
- abielus;
- haiged lapsed;
- rahu perekonnas;
- surmavalt haige;
- rahaküsimuste lahendamine;
- kadunud isikud.
Nikolai vanematel polnud pikka aega lapsi. Nad palusid poega ja lubasid ta pühendada Jumala teenimisele.
Lapsepõlvest saati õppis Nikolai jumalikke kirju, palvetas tuliselt ja pidas paastu. Noores eas võttis ta vastu preesterluse. Nikolai jagas pärast oma vanemate surma jäänud rikkalikku pärandit vaestele.
Preester päästis vaese talupoja kolm tütart, kes otsustas nad vaesuse ja nälja tõttu bordelli saata. Ta viskas salaja kolm korda kuldkoti majja, et pere nälga ei sureks ja tüdrukud saaksid abielluda.
God's Pleasant ravis raskelt haigeid, päästis alusetult süüdi mõistetud ja päästis merel uppujad. Pärast piiskopkonna haldamise ülevõtmist aitas Nikolai kõiki kannatanuid ja kinnitas kristlasi usus. Pühak suri väga kõrges eas, tema rikkumatuid säilmeid hoitakse Itaalia linnas Baris.
Püha õnnistatud Ksenia Peterburist
Õnnistatud Ksenial palutakse tervenemist, kauaoodatud last, abielu, laste õnne, perekonna tugevdamist, raske olukorra lahendamist.
Ksenia sündis 1732. aastal ja oli abielus õukonnalauljaga. 26-aastaselt jäi ta leseks ja andis oma vara ära. Abikaasa riietatud naine kõndis Peterburi tänavatel, peatudes aeg-ajalt ka sõpradega.
Majas, kus Ksenia käis, paranesid asjad kindlasti. Naine läks igal ajal aastas põllule, kus palvetas terve öö. Issand premeeris õndsat ettenägemise kingitusega. Ksenia suri Smolenski kalmistul 1803. aasta paiku.
Püha suurmärter Paraskeva
Ikoonidel on Paraskevat kujutatud ristiga käes ja särava krooniga pea kohal. Tüdrukud paluvad suurel märtril oma armastatu saata.
Naised palvetavad: 
- õnnelik abielu;
- lähedaste tervendamine;
- kaubandusabi;
- viljastumine;
- abikaasa ärapööramine hoorusest ja joobmisest;
- abi tööl.
Suurmärter elas 3. sajandil tänapäevase Lõuna-Türgi territooriumil.
Vagaduses üles kasvanud tüdruk andis neitsitõotuse ja levitas kristlust paganate seas. Paraskeva aitas abivajajaid ja võõraid. Kuna ta keeldus uskumast paganlikesse jumalatesse, piinati teda raudküünistega ja visati poolsurnuna vanglasse.
Kõikvõimas tegi kannataja terveks ja paljud inimesed uskusid Kristusesse. Kuid väejuht, kartes ülestõusu, käskis naisel pea maha lõigata. Järgmisel päeval kukkus ta jahil käies alla.
Püha Õnnistatud Moskva Matrona
Pühakule saadetakse palved alkoholismist ja narkomaaniast vabanemise, tööl ja õppimisel abistamise ning tervenemise eest. Matrona poole pöördumine aitab abielluda, päästa abielu ja lahendada rahalisi probleeme.
Matrona sündis Tula provintsis 1881. aastal, suri 1952. aastal. Sünnist saadik haige ja pime, tüdruk paistis silma oma nägemusega juba varakult ja aitas inimesi palvega. 17-aastaselt kaotas naine jalad, kuid ta võttis päevas vastu 40 inimest ja ravis raskelt haigeid.
Matrona nägi ette revolutsiooni, sõda. Suure Isamaasõja ajal tulid tema juurde kadunud sõdurite emad. Viimastel aastatel elas Matrona kauge sugulase juures Moskva lähedal Skhodnja jaamas.
Feodorovskaja Jumalaema ikooni kujutis
Ikoon patroneerib pruute ja naisi, kes ei saa last eostada. Tema ees palvetavad nad:
- paranemine;
- õnnelik abielu;
- lihtne sünnitus;
- vabanemine kurbusest.
Arvatakse, et pildi maalis apostel Luukas, seejärel viidi see Jeruusalemmast Vene maale. Ta pääses tulekahjust kaks korda ja jäi terveks. Esimesed kroonikamainimised ikooni kohta on leitud 12. sajandil. Lõuendi ühel küljel on kujutatud Jumalaema nägu Kristusega, tagaküljel - Püha Suurmärter Paraskeva.
Pilt sai oma nime Aleksander Nevski isalt, kes sai ristimisel nimeks Fedor. Seda ikooni kasutati Aleksander Nevski õnnistamiseks tema abielu puhul.
Pärast Mihhail Romanovi troonile õnnistamist sai ikoon Vene tsaaride perekonna pühamuks. Nüüd hoitakse pühapilti Kostroma kolmekuningapäeva katedraalis.
Kuhu riputada ikoone perekonna ja abielu säilitamiseks?
Kirikukaanonite järgi on kujutis paigutatud idaküljele. Kui see pole võimalik, paigaldatakse ikoon palvetamiseks sobivasse kohta.Sõbrad, tervitan teid!
Täna räägime neist pühakutest, kes on abielu ja abielu taevased patroonid. Kui soovite abikaasade vahel harmooniat ja õitsengut, peate nende pühakute poole palvetama.
Ma puudutasin seda teemat üsna hiljuti ühes postituses, kuid kirjutan selle postituse selle jätkuna.
Lugu räägib pühakutest, kes on õigeusklikule eriti austatud ja lähedased – need on ustavad Muromi Peeter ja Fevronia. Nende pereelu on näide abieluarmastusest ja nende mälestuspäeval asutati kodanikupüha "Perekonna, armastuse ja truuduse päev".
Ma tahan teile natuke rääkida nende pühakute hämmastavast elust
Aasta on 1203 - õnnistatud prints Peeter istub Muromi troonil, kuid ta pole rõõmsameelne ja tema hing on kurb, kuna mõni päev enne seda sündmust haigestus pühak kohutavasse haigusesse, mille nimi on pidalitõbi.
Peagi on Peetrusel nägemus, et tema haigus võib taanduda, kuid ainult lihtsa mesiniku tütar, nimega Fevronia, suudab pühaku terveks ravida.
Fevroniat nähes armus prints temasse kohe. Tõepoolest, tüdruk polnud mitte ainult näost ilus, vaid ka tark ja vaga. Peeter lubas Fevronial temaga kohe pärast tervenemist abielluda. Ja ta pidas oma sõna. Muromi troonil valitsevad noored printsid – terve Peeter ja tema kaunis naine Fevronia.
Kuid usklikud ei valitsenud kaua. Asi on selles, et üleolevad bojaarid põlgasid endist lihtrahvast ja andsid printsile valiku – kas troon või tema naine.
Püha Peetrus valis armastuse ja kahel paadil armastav paar sõidab linnast mööda Okat.«
Kas lase lahti oma naine, kes solvab õilsaid daame oma päritoluga, või jäta ta Muromiks.
Muromi bojaarid.
Kuid koos pühakutega purjetas maailm linnast minema ja Jumala viha tabas bojaare. Muromis toimub mäss ja bojaarid tapavad üksteist võidujooksus troonile. Mõistes oma viga, paluvad ellujäänud bojaarid pisarsilmil printsil ja tema naisel troonile naasta, tülid lõpetada ja rahus valitseda.
Pühakud olid nõus ja valitsesid hästi kuni kõrge eani, mille eest pälvisid nad linnaelanike armastuse.
Huvitav episood usklike elust, mis annab truuduse õppetunni
Ühel päeval sõitis printsess Fevronia laevaga mööda Oka jõge. Tema juurde ujub noor bojaar, kes on lummatud tema ilust ja kellel on tema suhtes ebapuhtad mõtted. Printsess aimas kohe ära bojaari räpase kavatsuse ja käskis tal see esmalt ühelt paadi servalt üles võtta ja ära juua ning siis teiselt poolt.
"Kas on vahet?" - küsib tark Fevronia noorelt bojaarilt.
"Ma ei näe mingit vahet," vastab ta.
"Ka naisloom on sama ja asjata, olles oma naise unustanud, võrgutab teid teine," ütleb pühak hämmastunud bojaarile.
Oma vanas eas, olles elanud pikka ja õnnelikku pereelu, võtsid pühakud erinevates kloostrites mungakunsti nimedega David ja Euphrosyne. Kuid nad läksid siin maailmas lühikeseks ajaks lahku, et järgmises maailmas igavesti koos olla. Nad palvetasid palavalt Jumala poole, et ta sureks samal päeval ja pärandas end kokku matta ühte kirstu koos vaheseinaga, mille nad olid juba ette valmistanud.
Ja nii see juhtuski. Jumala tahtel surid nad samal päeval ja samal tunnil. Mungad pidasid ühte kirstu matmist ebaõigeks ja paigutasid nad erinevatesse kloostritesse, kuid järgmisel päeval leiti nende surnukehad koos nende ettevalmistatud vaheseinaga kirstust.
Mälu ja õigeusu kirik austab 8. juulil (25. juunil, vanastiilis) ustavat Muromi Peetrust ja Fevroniat. Nende säilmed puhkavad endiselt Muromi linnas
Palve Muromi õilsatele printsidele Peetrusele ja Fevroniale abikaasadevahelise armastuse ja harmoonia eest
Oo, Jumala pühakud, õnnistatud prints Peetrus ja printsess Fevronia, me jookseme teie juurde ja palvetame teie poole tugeva lootusega: esitage oma pühad palved meie, patuste (nimede) eest Issanda Jumalale ja paluge tema headust kõige eest, mis on kasulik meie hinged ja kehad: õige usk, hea lootus, teesklematu armastus, vankumatu vagadus, edu heades tegudes.
Ja paluge Taevakuningal jõukat elu ja head kristliku surma. Hei, pühad imetegijad! Ärge põlgage meie palveid, vaid ärgake oma unenägudes Issanda poole palvetama ja tehke meid oma abiga vääriliseks saama igavest päästet ja pärima Taevariiki, et ülistaksime Isa ja Poja kirjeldamatut armastust inimkonna vastu. ja Püha Vaimuga, me kummardame Jumalat Kolmainsuses igavesti ja igavesti.
TEEMA JÄTKUS
Võib julgelt kuuluda ka abielu kaitsepühakute hulka
ja lugege palveid:
Pühad Joachim ja Anna - abielu kaitsepühakud
Need on Jumalaema vanemad (nende poole palvetatakse sageli lapse eostamise ja sünni puhul). Nende poole palvetades toimub palju tervenemise, eostamise ja laste sünni imesid.
Palve pühade isade Joachimi ja Anna poole
Oo püha õige naine, ristiisad Joachim ja Anno! Palvetage armulise Issanda poole, et ta pööraks meist eemale oma viha, mille meie teod õiglaselt meie vastu ajendasid, ja pööraks meie lugematuid patte põlgades meid, Jumala teenijat (nimed), meeleparanduse teele ja seadku Ta meid oma käskude teele. Samuti päästke oma palvetega maailmas meie elu ja kõigis heades asjades paluge kiirelt kõike, mida vajame Jumalalt eluks ja vagaduseks, kõigi õnnetuste ja hädade ja äkksurma eest teie eestpalve kaudu, päästes meid ja kaitstes meid kõigi vaenlaste eest, nii nähtavate kui nähtamatute eest, ja Nii on maailmas see ajutine elu möödas. Saavutagem igavene puhkus, kus teie püha palve kaudu oleksime meie Jumala Kristuse Taevariigi väärilised, kellele koos Isa ja Püha Vaimuga kuulub kogu au, au ja kummardamine igavesti ja igavesti.
Kallid sõbrad, hoidke oma “poolikuid”, hoidke oma pere eest, lugege minu blogi ja teiega saab kõik korda;))
Hüvasti, Oleg.
Mul oleks hea meel, kui aitaksite saiti arendada, klõpsates allolevatel nuppudel :) Aitäh!
Sissejuhatus
Kahekümnes sajand oli proovikivi nii meie kultuurile kui ka meie perekonnale. Perekonna kriisil ja kultuurikriisil on sama olemus – vaimne. Oleme tunnistajad, kuidas vaimselt kahjustatud kultuur mõjub perele hävitavalt ning väljaspool peretraditsioone üleskasvavad põlvkonnad tõrjuvad rahvuskultuuri väärtusi. Selle hukatusliku keerise tagajärjeks oli demograafiline kuristik, mille servale sattusime.
Kaasaegses maailmas on traditsiooniliste pereväärtuste taaselustamise probleem eriti oluline, sest perekriisi märgid on muutunud ilmseks. Perekond lakkab olemast peamine viis, kuidas noorem põlvkonda kultuuritraditsiooni kaasata. Vaimsete väärtuste kaotamine põhjustab sageli üksikisiku eesmärkide ja elu mõtte kaotust. Seetõttu on perekonnal ja peretraditsioonidel suur roll vaimses elavnemises, kogu ühiskonna ja üksikisiku elu väärtussfääri taasloomisel.
Viimasel ajal tähendab pere üha enam ainult ühes elamises koos elamist, ei midagi enamat. Peretraditsioonid pole tänapäeval moes, neid asendab puhtpraktiline lähenemine abielule ja lastele. Nooremat põlvkonda on vaja toita, riidesse panna, harida, aga muid väärtusi näidata pole aega ega tahtmist.
Perekond on aga kogukond, koostöö, mis on rajatud armastusele ja austusele, see on ühiskonna ja riigi alus, sest perekonna moraalne, kultuuriline ja majanduslik heaolu on põimitud peresse. Riigi stabiilsus on võimatu ilma stabiilse ja tugeva perekonnata, mis põhineb meie rahva igivanadel väärtustel.
Perekonna keskmes on kodu kontseptsioon. Selle tähendus on tohutu: see on hoone, rajatis, see on nii majapidamine kui ka maja inimeste kooselu mõistes, mida ühendab üks majapidamine, see on ka maja perekonna, suguvõsa, dünastia mõistes.
Kodu on koht, kuhu koguneb kogu pere, kus inimene saab lõõgastuda ja tunda, et temast hoolitakse ja armastatakse. Kuid maja võib olla nagu vahekäik või raudteejaam, kuhu inimesed korraks “sisse kukuvad” ja kust tahetakse kiiresti lahkuda, kus kõik on tüütu ja kus igaüks elab omaette...
Seetõttu on demograafilisest kriisist üle saamine võimatu ilma traditsioonilist perekonda taaselustamata. Sellise perekonna taaselustamine on võimalik ainult nooremale põlvkonnale rahvuskultuuri väärtuste ja õigeusu väärtuste tutvustamise alusel.
Ajaloolistes katsumustes päästis õigeusk mitu korda vene kultuuri ja tänapäeval kutsutakse vene kultuuri aitama õigeusu taaselustamisel, perekonna taaselustamisel, mis põhineb vene kultuuri jaoks traditsioonilistel väärtustel. Selle fundamentaalse tõsiasja teadvustamine levib meie ühiskonnas üha enam.
Just õigeusus on traditsioon pühade erilise austamise kohta, kes on oma elude, imede ja tegude kaudu omandanud abi ande ja erilise eestpalve Jumala ees teatud vagates tegudes, vajadustes ja haigustes. Seega austavad õigeusu sõdurid eriti aadlikke vürste Aleksander Nevskit, Dmitri Donskoid ja Thessaloniki suurmärtrit Demetriust. Haiguse korral pöördutakse suurmärtri Panteleimoni ja mitmete teiste pühade ravitsejate ja imetegijate abi poole.
Nii et perekonnas on erilised kaitsepühakud, eelkõige need, kes ise on vaga pereelu kaudu pühaduse omandanud. Oma palvetega aitavad nad neid, kes vajavad abi kristliku pereelu loomisel.
Pühad on inimesed, kes on rõõmustanud Jumalat oma õiglase eluga ja saanud au elada igavesti ja õnnelikult paradiisis. Pühakute nägu tähendab üksmeelset kogu, nõukogu. Seetõttu tähendab pühakuks kuulutamine mõne jumala pühaku lisamist nende pühakute hulka, kelle mälestust õigeusu kirik pühitseb ja austab. See tähendab pühaku ülistamist.
On sümboolne, et ülevenemaalist perekonna, armastuse ja truuduse päeva tähistati esmakordselt 2008. aastal, mis kuulutati pereaastaks.
See puhkus Venemaal asutati riigiduuma saadikute algatusel. Huvitav on see, et perepäeva tähistamise algatust toetavad kõik Venemaa traditsioonilised usuorganisatsioonid – perepäeva, armastuse ja truuduse tähistamise ideel pole ju konfessionaalseid piire. Igal religioonil on näiteid perekonna truudusest ja armastusest.
Puhkuse idee tekkis mitu aastat tagasi Vladimiri oblastis Muromi linna elanike seas, kuhu on maetud kristliku abielu patroonide püha abikaasa Peetruse ja Fevronia säilmed, kelle mälestust tähistatakse 8. juulil.
Nende elu kehastab jooni, mida Venemaa traditsiooniline religioon on alati seostanud abieluideaaliga, nimelt: vagadus, vastastikune armastus ja truudus, halastustegude sooritamine ja kaaskodanike erinevate vajaduste eest hoolitsemine.
Uuel perepühal on juba medal ja väga õrn sümbol - karikakra. See soe puhkus on teretulnud igas kodus. Kirikukalendrist välja tulles on ta valmis igale uksele koputama. [cm. lisa 1]
Kusagil mujal pole nii palju pühakuid kui õigeusu kirikus ja igaühel on oma lugu, oma kingitused ja võimalused meid aidata.
Käesoleva töö eesmärk: tutvuda uuritud materjali põhjal perekonna kaitsepühakutega, abieluelu kaitsjatega, kelle poole usklikud pöörduvad perekondlike vajaduste korral, kui ka kristliku pere loomise kogemuse saamiseks. .
Ja ka vastata küsimusele: miks valis kirik just need pühakud perekonna ja pereelu patroonideks?
Referaadi kirjutamisel kasutati peamiselt kristlikku ja ajaloolist kirjandust.
1. peatükk Õigeusu pühakud - Muromi Peetruse ja Fevronia perekonna patroonid
Muromi Peeter ja Fevronia on abikaasad, pühakud, Püha Venemaa säravaimad isiksused, kes oma eluga peegeldasid selle vaimseid väärtusi ja ideaale.
Pühade imetegijate, ustavate ja auväärsete abikaasade Peetruse ja Fevronia elulugu on eksisteerinud palju sajandeid Muromi maa traditsioonides, kus nad elasid ja kus hoiti nende auväärseid säilmeid. Aja jooksul omandasid tõelised sündmused vapustavaid jooni, sulades inimeste mällu selle piirkonna legendide ja tähendamissõnadega.
Ustava Peetruse ja Fevronia loo salvestas 16. sajandil preester Ermolai Prereshny (kloostrinimega Erasmus), Ivan Julma ajastul laialt tuntud andekas kirjanik. Säilitades oma elus folkloorseid jooni, lõi ta hämmastavalt poeetilise loo tarkusest ja armastusest – Püha Vaimu kingitustest puhta südame ja alandlikkusega Jumalas.
Pühakute elu järgi oli prints Peeter Muromi vürsti Juri Vladimirovitši teine poeg ja valitses Muromi linnas alates 1203. aastast. Ta abiellus lihtsa mesiniku Fevronia tütrega, tagasihoidliku ja vaga tüdrukuga, pärast seda, kui Fevronia ta ohtlikust haigusest terveks ravis.
Mitu aastat enne oma valitsusaega haigestus Peetrus pidalitõbi ja unenäos selgus talle, et ainult mesiniku tütar Fevronia, Rjazani maa küla taluperenaine, teadis, kuidas vaevusi ravimtaimede abil ravida. , võib teda ravida. Ta ravis printsi terveks, kuid ta ei pidanud oma sõna abielluda. Haigus jätkus, Fevronia ravis printsi uuesti terveks ja abiellus siis ravitsejaga.
Valitsemisaja pärinud Peetrus oli sunnitud võimust loobuma, kui sai teada, et üleolevad bojaarid ei tahtnud lihtsat talunaist oma valitsejana näha ja tahtsid tema väljasaatmist.
Õigeusu kristlasena, abielus oma naisega "ühes lihas" ja siirast armastusest oma naise vastu, ei kõhelnud Peetrus ega allunud kadedate inimeste laimule nende pereõnne üle. Ta ei mõelnud isegi oma naise lahtilaskmisele inimeste kuulujuttude huvides, kuid alandlikkusest lahkus ta vürstitroonist, loobus võimust ja rikkusest ning, võttes oma peamise aarde - Saint Fevronia, lahkus Muromist.
Pärast seda said linlased ülevalt teate: bojaarid hakkasid võimu pärast kõvasti tülitsema, veri voolas, elanikud kannatasid raskustes ja kahetsedes valitseva paari väljasaatmist, saatsid inimesed vürsti juurde tagasipöördumise palvega, muidugi - oma naisega.
Naasnud Peetrus ja Fevronia veetsid oma elu halastuse ja armastuse tegudes, aidates abivajajaid, lepitades sõjas olijaid ja kaunistades pühasid kirikuid. Nad ei sooritanud askeetlikke tegusid, kuid neid eristas lakkamatu vagadus ja nad ei unustanud kunagi Jumalat. Nende peamine saavutus oli tõeline armastus üksteise vastu ja lojaalsus.
Olles elanud auväärse vanaduseni, võtsid nad tol ajal Venemaal eksisteerinud vaga traditsiooni kohaselt munkluse vastu nimedega David ja Euphrosyne.
Nad pärandasid koos matta spetsiaalselt ettevalmistatud kirstu, mille keskel oli õhuke vahesein. Peeter ja Fevronia surid kumbki oma kongis samal päeval ja kellaajal – 8. juulil (vana stiili järgi – 25. juunil) 1228. aastal. Vastupidiselt lahkunu tahtele paigutati nende surnukehad erinevatesse kloostritesse, kuid juhtus ime: juba järgmisel päeval leidsid nad end koos.
1547. aastal kuulutas õigeusu kirik Peetruse ja Fevronia pühakuks ning sellest ajast hakati neid austama pühakutena - perekonna kaitsjatena.
Pühad Peeter ja Fevronia on sajandeid olnud vene õigeusklike jaoks kasuliku abielu eeskujuks. Nende poole palvetati ja palvetatakse kui perekolde valvurite poole. Nende elu näide näitab meile kõigile, milline peaks olema tõeline kristlik perekond, mille kõik liikmed elavad Issanda käskude järgi. Pole kahtlust, et ka täna peaks tugev perekond saama tugeva Venemaa õitsengu aluseks.
Peetrus ja Fevronia näitasid oma eluga täielikult abieluliidu kõrgust, mida Jumal soovib näha igas mehe ja naise liidus, mida kirik õnnistab kõiki, kes pulma tulevad. Abikaasadel ei olnud lapsi, nad elasid kiretult ja karskelt, kuid just neilt tuli paluda abi kasvatuses, pererahu ja üksmeeles ning uskmatu abikaasa manitsemises. [cm. Lisa 2]
Sellegipoolest näitasid just nemad silmapaistvat näidet tasasest, mõttekaaslastest ja rahulikust elust.
Muromi pühade aadlike vürstide Peetruse ja Fevronia säilmed asuvad Muromi Püha Kolmainu kloostris. Pühakud aitavad heldelt kõiki, kes usus nende eestpalvesse tulevad nende juurde palvetama hea pruudi (hea peigmehe), pererahu ja õitsengu kingituse eest. Kuid isegi need, kellel pole võimalust oma pühasid säilmeid austada, võivad usu ja meeleparandusega neid igas kohas palves kutsuda.
Koos ustavate Peetruse ja Fevroniaga peetakse perekonna heaolu kaitsepühakuteks ka teisi pühakuid. Samuti on tavaks palvetada jumalakartlike peresuhete ja laste õiglase kasvatamise eest.
2. peatükk Perekonna ja abielu kaitsepühakud Adrian ja Natalia
Juba iidsetest aegadest on õigeusklikud austanud pühasid märtreid Adrianust ja Nataliat, palvetades nende poole vaga abielu ja heade peresuhete eest.
Püha märter Natalia elas 4. sajandi alguses Nicomedias, rahvarohkes linnas Väike-Aasias Marmara mere kaldal. Ta kasvas üles vagas kristlikus peres ja abiellus rikka ja õilsa noormehega, kelle nimi oli Adrian. Natalia ise oli salakristlane ja tema abikaasa oli pagan.
Nad abiellusid noorena ja elasid koos vaid ühe aasta, kui Nikomeedias algas kristlaste tagakiusamine: nende linna saabus keiser Maximian Galerius ise, kes vihkas kiivalt Kristuse kirikut.
Maximian lubas preemiaid neile, kes tuvastavad kristlased ja toovad nad kohtu ette. Algas denonsseerimine ja ühe järgi võeti 23 kristlast, kes peitsid end Nicomedia lähedal asuvas koopas. Neid piinati, sunniti ebajumalaid kummardama ja seejärel toodi kohtumajja, et nende nimed ja vastused üles märkida.
Kohtukoja juht Adrian oli hingepõhjani hämmastunud, jälgides, millise julgusega kannatavad inimesed usu pärast kannatusi, kui kindlalt ja kartmatult nad Kristust tunnistavad. "Märter" tähendab sõna-sõnalt "tunnistaja". Kuid tunnistaja ei ole passiivne, vaid jutlustab talle ilmutatud tõde. Ja püha Adrianus, nagu paljud teised paganad, kinnitas oma äkilise pöördumisega kristlusse märtrisurma jõudu. Näitasid ju märtrid ümbritsevale maailmale, mis oli kaotanud usu kõigesse, et religioon võib olla nii tähtis, et selle nimel võib isegi elu ohverdada.
"Millist tasu sa ootad oma Jumalalt oma piinamise eest?" - küsis Adrian märtritelt. Kõige üldisem vastus: "Selline, mida me ei suuda kirjeldada ja teie mõistus ei suuda mõista," inspireeris Adrian sedavõrd, et palus kirjatundjal end kristlasena registreerida ja teatas, et on valmis Kristuse eest surema.
Keiser püüdis Adrianiga arutleda, kuid ta nõudis omaette ja Maximian käskis oma ametniku vangi panna. Adriani naine püha Natalia kiirustas vanglasse ja hakkas oma meest tugevdama, valmistades teda igal võimalikul viisil märtrisurma. Kui hukkamise päev välja kuulutati, saadeti Adrian koju oma naisele surmapäevast teatama, ilmselt lootuses, et kodus olev noor aristokraat tuleb mõistusele. Püha Natalia otsustas, et tema abikaasa oli Kristusest lahti öelnud ja seetõttu ta vabastati. Leinas ei tahtnud ta teda isegi koju lubada enne, kui ta veenis teda, et ta ei põgenenud piinade eest, vaid tuli talle nende kohtingust teatama.
Püha Adrianust piinati julmalt. Keiser soovitas tal enda peale haletseda ja jumalaid kutsuda, kuid märtri kõrval oli tema ustav naine Natalia. Ta ei lakanud oma meest tugevdamast ja palus tal palvetada Jumala poole, et teda ei sunnitaks pärast mehe surma paganaga abielluma. Lõpuks käskis keiser kõik kannatanud poolitada, pekstes alasile nende käed ja jalad ära. Püha Natalia, kartes, et tema abikaasa, nähes teiste märtrite kannatusi, saab hingest raputatud, anus timukaid, et nad alustaksid hukkamist temaga. Pärast märtrite surma otsustati nende surnukehad põletada, kuid algas tugev äikesetorm ja ahi kustus. Paljud timukad hukkusid välgu läbi.
Püha Natalia võttis oma mehe käest kinni ja hoidis seda majas, otsustades lõpetada oma päevad vabatahtlikus eraldatuses. Kuid peagi küsis armeeülem keisrilt luba abielluda noore ja rikka lesega. Saanud sellest teada, põgenes püha Natalja Bütsantsi ja siin ilmus talle unes tema abikaasa ja lubas, et Issand annab talle peagi puhkuse. Vaimsetest kannatustest kurnatud veretu märter puhkas tõepoolest peagi Jumala ees. Natalia suri oma abikaasa kirstul Bütsantsi linna ääres, kuhu usklikud viisid tema surnukeha.
Pühade märtrite Adriani ja Natalia elu paneb meid mõistma, et abikaasade kristlik usk ühendas neid niivõrd, et surmahirm ei suutnud neid lahutada ega sundida neid ei Jumala ega üksteise eest taanduma. Nende märtrisurm kehastas Päästja sõnu: „Kandage üksteise koormaid.” Lõppude lõpuks aitas Natalia tuline armastus oma mehe vastu taluda kogu piinamise valu. [cm. Lisa 3]
3. peatükk Pühad õiged Joachim ja Anna
Pühad Joachim ja Anna, Püha Jumalaema vanemad, on ideaalne abielupaar ja kõige täiuslikum väljendus abielust kui müstilisest sakramendist, milles peitub ime.
Püha õige Joachim, Barpafiri poeg, oli kuningas Taaveti järeltulija, kellele Jumal lubas, et maailma Päästja sünnib tema järglaste seemnest. Õiglane Anna oli Mattani tütar ja oli pärit Leevi suguharust isa poolt ja Juuda suguharust ema poolt.
Paar elas Naatsaretis. Nad ei saanud lapsi enne, kui nad olid väga vanad ja leinasid seda kogu oma elu. Nad pidid taluma põlgust ja naeruvääristamist, sest sel ajal peeti lastetust häbiks. Kuid nad ei nurisenud kunagi ja palvetasid ainult palavalt Jumala poole, usaldades alandlikult Tema tahet.
Kord, suure puhkuse ajal, ei võtnud preester vastu kingitusi, mille õige Joachim viis Jeruusalemma Jeruusalemma, et neid templis Jumalale tuua, kuna leidis, et lastetu abikaasa ei ole väärt Jumalale ohverdama. See kurvastas Joachimi väga ja ta, pidades end kõige patusemaks inimestest, otsustas mitte koju naasta, vaid asus üksi mahajäetud paika elama. Tema õiglane naine Anna, saades teada, millist alandust tema mees oli osaks saanud, hakkas paastu ja palvega leinavalt paluma Jumalat, et ta annaks talle lapse. Kõrbe üksinduses ja paastudes palus õiglane Joachim Jumalalt sama asja.
Ja kuulati pühade abikaasade palvet: peaingel Gabriel ilmus neile mõlemale ja teatas, et neile sünnib tütar, keda õnnistab kogu inimkond. Tellimuse järgi
Taevane Sõnumitooja, õiglased Joachim ja Anna kohtusid Jeruusalemmas, kus üheksa kuud hiljem sündis neil tütar, kelle nimi oli Maarja. [ 6 lk 314]
Aasta pärast korraldas püha Joachim pidusöögi, kuhu ta kutsus preestrid, vanemad ja kõik oma tuttavad. Sellel peol kasvatas ta üles oma Õnnistatud Tütre ja kõigile näidates palus preestritel teda õnnistada.
Püha Joachim puhkas mitu aastat hiljem, 80-aastaselt pärast seda, kui tema õnnistatud tütar templisse toodi. Püha Anna suri 70-aastaselt, kaks aastat pärast teda, olles veetnud need templis oma tütre kõrval.
Joachim ja Anna maeti oma tütre tulevase haua lähedale Ketsemani aeda, Õlimäe alla, mitte kaugel Jeruusalemmast.
Õiglaste abikaasade kõrge vanus näitab, et nende Tütre sünd oli Jumala erilise Ettehoolduse tegu. Kirik nimetab Joachimi ja Annat ristiisadeks, sest nad olid Jeesuse Kristuse esivanemad lihas. [cm. Lisa 4]
4. peatükk Püha Jumalaema
Kõige püham Theotokos on palveraamat ja rahu primaat. Just tema poole pöörduvad õigeusklikud abi saamiseks maise õnne korraldamisel.
Rohkem kui kaks tuhat aastat lahutab meid päevast, mil Püha Neitsi sündis Jumala valgusesse. Tänapäeval on raske uskuda, et tema maise elu oli täis inimlikke muresid, rõõme ja kannatusi. Inimesed tajusid teda varem kui taevakuninganna, kuid tal olid maised iseloomujooned: kalduvus rahule, läbimõeldus, "Temas oli ingellik loomus ühendatud inimesega", nagu kinnitasid tema kaasaegsed. Neitsi Maarja teenis usinalt vaeseid, andis vaestele, hoolitses haigete eest ning aitas orbusid ja leski.
Kogu Jumalaema maapealne elu mahub konkreetsesse 72 aastasse, millest annavad tunnistust kiriku muistsete pühade isade (Kreeta peapiiskop püha Andreas, püha Siimeon Metaphrastus) arvutused ning autoriteetsed kirikuloolased nõustuvad sellega, et neid.
Vaatamata vähesele teabele Neitsi Maarja, Kristuse ema kohta, kehtestas kirik tema auks mitmeid pühi: Neitsi Maarja sündimine, templi tutvustus ja uinumise päev.
Kõige üksikasjalikum kirjeldus Maarja lapsepõlvest sisaldub nn Jaakobuse evangeeliumis ehk "Jaakobi loos Maarja sünnist". Selles legendis näib Maarja oma sünnihetkest peale Jumala väljavalitu, vaga ja puhtana, kuid teda ei peetud jumaluseks.
Maarja vanematel Joachim ja Anna ei saanud lapsi enne, kui nad olid väga vanad ja palvetasid Jumalat, et ta annaks neile lapse. Anna ette ilmus ingel ja teatas, et tal on tütar. Vanemad andsid tõotuse pühendada oma tütar Jumalale.
Kui Maarja oli kolmeaastane, viis Joachim oma tõotuse täitmiseks oma tütre Jeruusalemma templisse, et ta saaks seal üles kasvatada. Sellel episoodil põhineb templisse sisenemise puhkus. Teda kasvatati templis kuni kaheteistkümneaastaseks saamiseni. Huvitav on märkida, et legendide järgi ei söönud inglid talle taevast toitu.
Ja kui Maarja oli kaheteistkümneaastane, kutsusid templi preestrid ingli käsul kokku lesknaised, et valida nende hulgast Maarjale eestkostja (eestkostja). Kui vanad lesknaised kogunesid, lendas kepi seest välja tuvi, millega tuli puusepp Joosep ja maandus talle pähe. Maarja anti üle Joosepile oma neitsilikkuse valvamiseks.
Lugu lõpeb Jeesuse sünni kirjeldusega. Maarja viimaseid eluaastaid, tema surma ja taevasseminekut kirjeldab anonüümse autori essee “Maarja taevaminekust”. Elu lõpus elas ta mõnda aega Jeruusalemmas, seejärel kolis Väike-Aasia linna Efesosesse, kus ta jutlustas kristlust. Enne surma naasis ta uuesti Jeruusalemma. Tema surmaga (kristlikus terminoloogias - uinumine) kaasnesid mitmesugused imed: Jeesus ise, ümbritsetuna paljudest inglitest, laskus sädelevale pilvele ja võttis ta hinge. Nagu tema poeg, äratati Maarja üles inimese kujul.
Kristlik kirik ei võtnud Maarja jumalikuks muutmist kohe vastu. Alles 4.-5.saj. kehtestatakse Maarja kultus. Talle hakati kandma nimesid “Jumalaema” ja “Jumalaema”. Maarja tunnistati lõpuks Jumalaemaks alles aastal 431. Ida-Rooma impeeriumi keisri Theodosius II otsusega kokku kutsutud nõukogul Efesose linnas.
Pühad Jumalaema auks kehtestas kirik hiljemgi.
Pühima Jumalaema ja Neitsi Maarja kaitsmist tähistab Vene Õigeusu Kirik uue stiili järgi 14. oktoobril. See on veel üks puhkus, mille ajal õigeusklikud palvetavad jõuka pereelu kingituse eest. See puhkus on suurepärane lohutus lastetutele abikaasadele.
Puhkuse päritolu on seotud 910. aasta sündmustega. Kirikutraditsioon räägib, et Konstantinoopoli ründasid saratseenid ning paljud elanikud palvetasid põlvili ja pisarsilmi, et häda mööduks. Kui vaenlaste hordid olid juba valmis linna tungima, juhtus ime: püha loll Andreas ja tema jünger Epiphanius nägid õhus hõljumas Jumalaema, kes laotas kummardajate peale oma laia valge loori - katte ja põlvitades palvetas pisarsilmil rahvaste päästmise eest. Kristlasi katnud Jumalaema imeline ilmumine julgustas ja lohutas kreeklasi, kogudes viimast jõudu, nad võitsid saratseenid.
Venemaal tekkisid Jumalaema eestpalve auks kirikud 12. sajandil. Oma arhitektuuriliste teenete poolest maailmakuulsa Nerli eestpalvekiriku ehitas 1165. aastal püha prints Andrei Bogoljubski. Selle püha vürsti murede kaudu kehtestati 1164. aasta paiku Vene kirikus Jumalaema eestpalvepüha.
Alates päeva eestpalvetest - 14. oktoobrist - hakati tähistama pulmi ja sel päeval läksid tüdrukud kirikusse palvetama, et Issand saadaks neile head peigmehed. Nad uskusid, et valge kate on sama omoforoon, millega Taevakuninganna maad katab ja kaitseb.
[cm. Lisa 5]
5. peatükkFeodorovskaja Jumalaema ikoon
29. augustil austab õigeusu kirik imelise Jumalaema Theodori ikooni mälestust. Teda austatakse pruutide, pere heaolu, lastetute paaride laste sünni ja raskete sünnituste patroonina.
1239. aasta sündmused on seotud Feodorovskaja Jumalaema ikooniga. Arvatakse, et see ikoon on üks apostel Luuka loomingust, kuid puuduvad täpsed tõendid selle kohta, kuidas pilt Gorodetsi linna viidi. Selle väikese asulaga on aga seotud selle esmamainimised.
1239. aastal põletasid mongoli-tatarlased Gorodetsi ja pilt kadus, kuid peagi leidis selle imekombel Aleksander Nevski noorem vend, Kostroma vürst Vassili. Jahipidamisel looma taga ajades nägi prints kogemata männipuul ikooni. Ta üritas seda maha võtta, kuid see tõusis õhku. Samal ajal ilmus Kostromasse sõdalane, kelle käes oli ikoon. Sõdalase nägu sarnanes püha suure märtri Theodore Stratilatese kujutisega, kelle auks Kostromas katedraal ehitati.
Jahilt naastes jutustas noor prints vaimulikele õhinal juhtunust. Vürsti näidatud kohta jõudes nägid preestrid ja rahvas Jumalaema kuju, langesid põlvili ja palvetasid kaua. Pärast ikooni puult eemaldamist paigutati see Kostroma linna katedraali kirikusse. Ikooniga käes oleva sõdalase ilmumist seostati ikooni avastamisega ja sellest ajast alates hakati pilti nimetama Jumalaema Feodorovskaja ikooniks. Kohas, kus ta leiti, asutati Kostroma maa esimene klooster - Spaso-Zaprudnikovski klooster.
On teada, et samal aastal 1239 õnnistas suurvürst Jaroslav Vsevolodovitš oma poja, õnnistatud suurvürst Aleksander Nevskit, et ta abielluks Polotski tsaari vürst Brjatšislavi tütre Paraskevaga. Ja siin ilmneb veel üks Feodorovskaja ikooni tunnusjoon: tagaküljel on püha märtri Paraskeva (reede) kujutis, keda peeti Venemaal pulmade ja pruutide patrooniks.
Theodori ikooni Kostromas viibimise ajal toimus palju imelisi sündmusi: Kostroma katedraal põles kaks korda ja kahel korral jäi ikoon tules vigastamata. 1260. aastal lähenesid tatarlased Kostromale ja linna ähvardas täielik häving. Printsi miilits koosnes vaid väikesest salgast, mille tal õnnestus kiiresti kokku panna. Enda jõule lootmata käskis prints enda ette kanda kristlaste kaitsja kuju. Lahingu ajal juhtus ime: Kõige pühama Theotokose näolt hakkasid eralduma pimestavad valguskiired. Põlevatest kiirtest tabatud tatarlased põgenesid ja lahing lõppes Kostroma rahva võiduga. Selle ime mälestuseks püstitas vürst risti, täpselt sellele kohale, kus ikoon lahingu ajal seisis, hiljem ehitati sinna kivikabel ja lähedal asuv järv sai nimeks Püha.
Üks olulisi sündmusi meie riigi ajaloos on seotud ka Feodorovskaja ikooni nimega - Mihhail Fedorovitš Romanovi valimine kuningriiki 1613. aastal. Ipatijevi kloostri Kolmainu katedraalis veetis Zemski Sobori saatkond pikka aega Mihhail Fedorovitšit ja tema ema nunna Martat valimistega nõustuma. Nad jäid kõikidele palvetele kindlaks. Ainult Rjazani peapiiskopi Theodoreti kõne, kes usaldas Kõige Pühama Theotokose abi, veenis Martat nõustuma oma poega kuningriigi jaoks õnnistama.
Sellest ajast peale austasid Feodorovskaja Jumalaema kujutist eriti kõik Romanovi kuningliku maja esindajad. Paljud välismaist päritolu Venemaa kuningannad ja printsessid said perekonnaikooni auks isanime Fedorovna.
Tänapäeval asub Feodorovskaja Jumalaema ikoon Kostroma kolmekuningapäeva-Anastasia katedraalis. [cm. Lisa 6]
Selle imelise ikooni auks kehtestati kaks pidulikku tähtpäeva: 29. august uue stiili järgi - ikooni imelise ilmumise mälestuseks 1239. aastal ja 27. märts - Mihhail Romanovi kuningriiki valimise mälestuseks.
6. peatükk Radoneži pühakud Cyril ja Mary
Nad palvetavad nende poole abielu kaitseks.
Neli versta iidsest Suurest Rostovist, kus praegu asub Püha Kolmainu nimeline klooster - Varnitski klooster - 13. sajandi alguses - 14. sajandi alguses. seal asus aadlike ja aadlike Rostovi bojaaride Kirill ja Maria mõis. Püha Cyril oli oma ametikoha jaoks piisav varandus, kuid tolleaegse moraali lihtsuse tõttu ei jätnud ta maal elades unarusse tavalist maatööd.
Cyril ja Maria sündis juba poeg Stefan, kui Jumal kinkis neile teise poja – tulevase Püha Kolmainu Lavra, Vene maa lambi rajaja – Radoneži Püha Sergiuse. Juba enne tema sündi, jumaliku liturgia ajal, kuulsid õiglane Maarja ja kummardajad lapse kolme hüüdlauset enne püha evangeeliumi ettelugemist, keerubilaulu ajal, kui preester ütles: "Püha pühadele". Pühad Cyril ja Maarja tundsid Jumala suurt halastust, et tänulikkust Jumala vastu väljendataks mingis välises vagaduses, aupaklikus tõotuses. Ja õiglane Maarja, nagu püha Anna - prohvet Saamueli ema, andis koos abikaasaga lubaduse pühendada laps kõigi heategijale - Jumalale.
Cyrili ja Maarja õigust teadis mitte ainult Jumal. Olles kõigi kiriku põhikirjade ranged valvurid, aitasid nad vaeseid, kuid pidasid eriti pühalt kinni püha apostel Pauluse käsku: ärge unustage külalislahkete inimeste armastust, sest selle kaudu näitasid mõned inglite vastu teadmatult külalislahkust. Nad õpetasid sama ka oma lastele, andes neile range korralduse, et nad ei jätaks kasutamata võimalust kutsuda oma koju rändmunk või muu väsinud rännumees.
Umbes 1328 Reverends Kirill ja Maria kolisid Radoneži, kus kolme miili kaugusel asus Hotkovski eestpalveklooster, mis sel ajal oli nii meeste kui ka naisterahvas. Venemaal laialt levinud kombe kohaselt võtsid lihtinimesed, vürstid ja bojaarid vanemas eas kloostri vastu. Munkluse vaimu edastas poeg vanematele: õiglased Cyril ja Maria soovisid oma elu lõpus võtta endale inglikuju. Selles kloostris veetsid nad oma ülejäänud päevad meeleparanduses, valmistudes teiseks, igaveseks eluks. Aastal 1337 nad läksid rahus Issanda juurde.
Kiriku traditsioonidest pärinevad tõendid nende pühaduse kohta on arvukad, mis pärinevad 15. sajandist. Pärimus ütleb, et püha Sergius andis käsu: "Enne tema juurde minekut palvetage, et tema vanemad saaksid rahu nende haua kohal."
3. aprillil 1992, Püha Sergiuse lebamise 600. aastapäeva tähistamise aastal, toimus Vene Õigeusu Kiriku piiskoppide nõukogus kogu kirikut hõlmav Schemamonk Kirilli ja Schemanun Maria ülistamine. Kanoniseerimine kroonis vääriliselt kuus sajandit kestnud suure askeedi vanemate austamise, kes andsid maailmale pühaduse ja kristliku perestruktuuri eeskuju.
7. peatükkPerekonna ja abielu kaitsepühakud Xenophon ja Maria
Munk Xenophon ja tema naine Maria, nende pojad Arkadi ja Johannes, Konstantinoopoli aadlikud kodanikud, elasid 5. sajandil.
Hoolimata jõukusest ja õilsusest eristasid neid vaimne lihtsus ja lahke süda. Xenophon ei olnud oma õilsuse üle sugugi uhke, vaid oli lihtne ja südamelt alandlik, aitas palju vaeseid ja püüdis üldiselt täita kõiki Issanda käske. Tema naine Maria oli nagu tema, lahke ja halastav. Jumal andis neile kaks poega, Johannese ja Arkadi, keda nad kasvatasid üles kogu võimaliku usinusega, sisendades neisse armastust Issanda ja kristliku seaduse vastu. Tahaks kinkida oma poegadele. John ja Arkady, kellel oli täielikum haridus, saatsid nad nad Foiniikia linna Viriti. Jumala ettenägemise tõttu purunes laev, millel mõlemad vennad teele läksid. Lained paiskasid vennad erinevates kohtades kaldale. Leinades lahkumineku üle, pühendasid vennad end Jumalale ja võtsid vastu mungaluse.
Vanemad ei saanud pikka aega oma laste kohta uudiseid ja pidasid neid surnuks. Munk Xenophon, kes oli juba vana mees, säilitas aga kindla usalduse Issanda vastu, lohutas oma naist Maarjat, soovitas mitte kurvastada ja uskuda, et Issand hoiab lapsi. Mõni aasta hiljem tegi paar palverännaku pühapaikadesse ja kohtus Jeruusalemmas oma poegadega, kes töötasid erinevates kloostrites. Rõõmustatud abikaasad tänasid Issandat, kes oli kogu pere ettenägelikult ühendanud.
Mungad Xenophon ja Maria pühendasid oma ülejäänud elu Jumalale, aktsepteerides mungalust. Nad müüsid kõik, mis neil Konstantinoopolis oli, vabastasid oma orjad ja veetsid ülejäänud elu Jeruusalemmas, palvetades ja usinalt tööd tehes ning heldelt vaestele head tehes. Issand näitas neile oma halastust, ülistas neid imede andega ja andis neile vaikse ja rahuliku surma.
Mungad Arkadi ja Johannes läksid oma vanematega hüvasti jättes kõrbesse, kus pärast pikki vägitegusid said kuulsaks oma imede ja selgeltnägemise ande poolest.
8. peatükk Püha Paraskeva
Õigeusklike seas oli erilise austamise objekt püha märter Paraskeva, nimega Pjatnitsa.
Vanasti võis suure reede ikoone leida peaaegu igas kodus: usuti, et tema ikoonid kaitsevad perekonna heaolu ja õnne ning leevendavad vaimseid kannatusi.
Püha märter Paraskeva, nimega Pjatnitsa, elas 3. sajandil keiser Diocletianuse valitsusajal Ikooniumis. Tema rikkad ja vagad vanemad ei saanud pikka aega lapsi ja alles pärast tuliseid palveid andis Issand neile ainsa tütre. Eriti austasid nad Issanda kannatuste päeva - reedet, seetõttu panid nad oma sellel päeval sündinud kauaoodatud tütrele nimeks Paraskeva, mis kreeka keelest tõlgituna tähendab reedet.
Vanemad kasvatasid Paraskevat vagaduses ja puhtuses. Tüdruk oli veel väga noor, kui õnnistatud paar läks Issanda juurde. Ta täitis rangelt Issanda käske, austas alati aupaklikult reedet ja võttis oma koju vastu võõraid. Õnnistatud Paraskeva kulutas heldelt oma vanematelt päritud märkimisväärset varandust, kuid mitte ehetele ja luksuslikule elule, vaid vaeste toidule ja riietele.
Tüdrukut eristas haruldane ilu, kuid ta ei pööranud tema kätt otsinud noormeestele tähelepanu. Kuna noor Paraskeva armastas kogu südamest neitsielu puhtust ja kõrget moraali ning andis tsölibaadivande. Ta tahtis kogu oma elu pühendada Jumalale ja paganate valgustamisele Kristuse usu valgusega. Sellel õiglasel teel oli Paraskeva määratud saama osa Kristuse kannatusest oma elus läbi kehalise valu.
Kui Diocletianus alustas kristlaste julma tagakiusamist, käskis ta Lycaonia valitsejal Eparch Aetiusel hävitada kristlik usk tema kontrolli all olevates linnades tagakiusamise ja piinamise teel.
Õigeusu usu tunnistamise eest võtsid kibestunud paganad kinni ja tõid Aetiuse juurde noore kristlase Paraskeva ning pakkusid talle jumalakartmatut ohvrit paganlikule iidolile. Tugeva südamega, Jumalat usaldades lükkas pühak selle ettepaneku tagasi, mille pärast ta kannatas suuri piinu: olles ta puu külge sidunud, piinasid piinajad tema puhast keha raudnaeltega ja siis, luudeni haavatuna, viskasid nad ta maha. vanglasse. Kuid Jumal ei jätnud püha kannatajat maha ja tervendas imekombel tema piinatud keha.
Kuna timukad ei saanud sellest jumalikust märgist valgust, jätkasid nad Paraskeva piinamist ja raiusid lõpuks tal pea maha.
Kristlased matsid märter Paraskeva austusega tema kodukirikusse.
Nad palvetavad püha Paraskeva poole haiguse, viljatuse, imikute tervise eest, vääriliste peigmeeste eest, teda peetakse naiste käsitöö patrooniks. Paraskeva paraneb vaimsetest ja füüsilistest vaevustest.
Püha Paraskeva mälestuspäeval oli kombeks korraldada pidulikke jumalateenistusi ja tuua kirikusse pühitsemiseks erinevaid puuvilju; Seejärel hoiti neid ohvreid majades püha esemetena terve aasta. Kirikutes olnud Püha Paraskeva ikoone austati erilisel viisil: neid kaunistati värviliste paelte, lillede, monistide ja erinevate lõhnavate ürtidega ning sellisel kujul kanti neid koos usurongkäiguga.
Püha Paraskevat austati peaaegu kõikjal naiste, samuti abielu ja pereõnne patroonina. Taluperenaised pidasid teda oma eestkostjaks ja kaitsjaks ning tüdrukud palvetasid tema poole kiire abiellumise ja heade kosilaste eest.
Paraskeva reede auks oli vanasti kombeks paigaldada spetsiaalsed sambad suure reede kujutistega ristmikel ja teede hargnemiskohtades, mida kutsuti tema nime järgi - reede. Sellised sambad olid oma tähenduselt väga sarnased teeäärsete kabelite või ristidega ning slaavlased pidasid neid pühadeks ja salapärasteks paikadeks. Nende läheduses peeti iidsel Venemaal pidulikke koosolekuid või hüvastijätmisi sugulaste ja sõpradega, kes lahkusid pikale teekonnale või naasevad kaugetelt maadelt; Neil samadel reedel anusid tüdrukud häid ja lahkeid peigmehi.
Püha Paraskeva säilmed asuvad Trinity-Paraskevsky Toplovsky kloostris.
9. peatükk Pühad abikaasad Sakarias ja Eliisabet
Püha prohvet Sakarja ja püha õige Elizabeth olid püha prohveti, Issanda Johannese eelkäija ja ristija vanemad. Nad pärinesid Aaroni perekonnast: Püha Sakarja, Barakja poeg, oli preester Jeruusalemma templis ja püha Elisabeth oli Püha Anna õde, Püha Theotokose ema.
Selle kuulsa abielupaari lugu algas peaaegu samamoodi nagu juba tuntud Joachimi ja Anna lugu, mille koorem osutus antud juhul veelgi raskemaks. Õiglased abikaasad, kes tegutsesid kooskõlas kõigi Issanda käskudega, kannatasid laitmatult viljatuse all, mida Vana Testamendi aegadel peeti Jumala suureks karistuseks.
Sakarja kui Vana Testamendi preester pidi näitama oma koguduseliikmetele - usklikele kodanikele - eeskuju Jumala käskude rangest täitmisest, millest võib-olla peamiseks peeti kohustust oma perekonda jätkata.
Ühel päeval sai püha Sakarja templis teenides inglilt uudise, et tema eakas naine sünnitab poja, kes „saab suureks Issanda ees, kahtles selle ennustuse täitumises ja teda karistati oma puudumise eest”. usust vaikselt.
Kui õiglasel Elizabethil sündis poeg, teatas ta Püha Vaimu õhutusel, et paneb lapsele nimeks John, kuigi nende peres polnud kellelegi varem sellist nime pandud. Nad küsisid õige Sakarja käest ja ta kirjutas tahvlile ka nime Johannes. Kohe naasis talle kõne and ja ta, täis Püha Vaimu, hakkas prohvetlikult kuulutama oma pojast kui Issanda eelkäijast.
Kui kuri kuningas Heroodes kuulis teadjatelt sündinud Messiast, otsustas ta Petlemmas ja selle lähiümbruses peksa kõik alla 2-aastased lapsed, lootes, et sündinud Messias on nende hulgas. Heroodes teadis hästi prohvet Johannese ebatavalisest sünnist ja tahtis teda tappa, kartes, et ta on juutide kuningas. Kuid õiglane Elizabeth peitis end koos lapsega mägedes. Mõrvarid otsisid Johni kõikjalt.
Õiglane Elizabeth, nähes oma jälitajaid, hakkas pisarates Jumala poole palvetama pääste eest ja kohe läks mägi lahku ning kaitses teda ja last jälitamise eest. Nendel katastroofilistel päevadel täitis püha Sakarias oma teenistuskäigu Jeruusalemma templis. Heroodese saadetud sõdurid püüdsid asjatult temalt teada saada, kus ta poeg on. Siis tapsid nad Heroodese käsul püha prohveti, pussitades teda altari ja altari vahele. Õiglane Elizabeth suri 40 päeva pärast tema abikaasat ja Issanda kaitstud püha Johannes jäi kõrbesse kuni päevani, mil ta ilmus Iisraeli rahvale. [cm. Lisa 10]
Selles loos näeme juba enne Kristust evangeeliumi seaduse rakendamist: „kandke üksteise koormaid”, mis on pereelu põhiseadus. Sakarias ja Elisabeth, nagu tõelistele abikaasadele kohane, toetasid teineteist eluraskustes.
Selle tulemusena näidati meile näidet abielus olevast vastastikusest abist ja mõttekaaslastest, mis väljendus sõnadeta, ainult intuitsiooni kaudu.
Just see üksmeel, mis oli inspireeritud armastusest, harmooniast ja ühisest kurbuste talumisest, tõi abikaasadele tagasi rahu ja õnne.
Abieluarmastus – need annavad meile tunnistust – on muuhulgas ka oskus suhelda sõnadeta: “süda annab südamele sõnumi” ka siis, kui seda sõnumit sõnadega väljendada ei saa.
10. peatükk Perekonna kaitsepühakud
10.1. Märtrid Guriy, Samon ja Aviv
Pühad märtrid Gury, Samon ja Aviv on õigeusu kristlaste seas tuntud kui abielu, abielu ja õnneliku perekonna patroonid. Nad andsid oma hinge Jumalale erinevatel aastatel, kuid samal päeval.
Aastal 311 tabati Edessa linnas kaks sõpra, kristlased Gury ja Samon, Jumala Sõna kuulutajad. Pühakud vastasid otsustava keeldumisega pakkumisele tuua paganlikele jumalatele ohver, tunnistades oma usku Kristusesse. Selle eest kannatasid nad kohutavate piinade all, mida nad talusid kindlalt ja palvetades. Öösel viidi märtrid linnast välja ja raiuti pea maha. Kristlased matsid oma püha keha.
Palju aastaid hiljem alustas viimane paganlik keiser Licinius (311–324) kristlaste tagakiusamist. Timukate juurde tuli Edessa kiriku diakon nimega Aviv ise, kes ei tahtnud, et teised kristlased teda otsides kannataksid. Pühak tunnistas oma usku Kristusesse ja mõisteti põletamisele. Kui tuli kustus, leidsid pühaku ema ja lähedased tema elutu keha tervena. Märter maeti pühakute Gury ja Samoni kõrvale.
Pärast pühakute surma tehti arvukalt imesid nendega, kes usu ja armastusega kutsusid neid neid aitama. Pühasid märtreid Guryt, Samonit ja Avivit austatakse abielunaiste patroonidena, kui abikaasa vihkab ja kiusab taga oma naist.
Nende esimene ime oli tema naise Euphemia päästmine, kelle abikaasa pani elusalt kirstu.
Ühel päeval võttis Edessasse teenima saadetud gooti sõdalane vaga tüdruku Euphemia oma naiseks. Enne seda vandus ta emale Sophiale märtrite Guria, Samoni ja Avivi haua juures, et ei tee oma naisele midagi ega solva teda kunagi, vaid armastab ja austab teda. Edessa teenistuse lõppedes võttis ta Euphemia kaasa ja naasis kodumaale. Selgus, et ta oli teda petnud: tal oli kodumaal naine. Euphemiast sai tema ori. Euphemia pidi taluma palju kiusamist ja alandust. Seejärel pöördus ta palvega pühade märtrite poole - petja vande tunnistajate poole ning Issand vabastas ta kannatustest ja viis ta imekombel Edessasse, kus ta kohtus oma emaga. Mõne aja pärast saadeti vanderikkuja uuesti Edessasse teenima. Kogu linn sai tema kuriteost teada, mille Sophia paljastas, ja valitseja käsul goot hukati.
10.2. Apostel ja evangelist Johannes Teoloog
Nad palvetavad teoloogi Johannese poole heade suhete eest perekonnas, nõu ja armastuse eest mehe ja naise vahel.
Püha apostel ja evangelist Johannes Teoloog on Päästja Kristuse valitud jüngrite seas erilisel kohal.
Apostli vaimse välimuse põhijoon ilmneb tema armastuseõpetuse kaudu, mille eest ta sai eelkõige armastuse apostli tiitli. Tõepoolest, kõik tema kirjutised on läbi imbunud armastusest, mille põhiidee taandub arusaamale, et Jumal oma olemuses on armastus. Nendes peatub ta peamiselt Jumala väljendamatu armastuse ilmingutel maailma ja inimese vastu, oma jumaliku õpetaja armastusel. Ta manitseb oma jüngreid pidevalt üksteist armastama.
Armastuse teenimine on kogu apostel Johannese teoloogi elutee.
Tema iseloomu eristavad jooned olid tähelepanelikkus ja vastuvõtlikkus sündmuste suhtes, mis oli läbi imbunud peenest Jumala tahtele kuuletumise tundest. Väljastpoolt saadud muljeid leidus tema sõnas või tegudes harva, kuid see tungis võimsalt ja sügavale püha apostli siseellu. Alati tundlik teiste suhtes, tema süda valutas hukkunute pärast. Apostel Johannes kuulas aupakliku aukartusega oma Õpetaja Jumalast inspireeritud õpetust, mis oli täidetud armu ja tõega. Olles valinud Kristuse teenimise tee, jätkas ta seda täieliku ja jagamatu järjekindlusega kuni oma elu lõpuni. Apostel Johannes oli määratud väljendama Jumaliku Ilmutuse viimast sõna, tutvustades sisemise jumaliku elu sisimaid saladusi, mida teab ainult igavene Jumala Sõna.
Nii sai Galilea kalurist, Sebedeuse pojast teoloog, kes Ilmutuse kaudu kuulutas välja maailma saladuse ja inimkonna saatuse. [Lisa 12]
10.3. Johannes Kroonlinnast
Nad palvetavad Krondstadti Püha Õiglase Johannese poole erinevate pere- ja majapidamisvajaduste, haiguste ja ka joobeseisundi vabanemise eest.
Kroonlinna Johannes sündis 19. oktoobril 1829 Arhangelski kubermangus Sura külas esmasündinuna vaeses peres. Nimetatud Rila Püha Johannese auks.
Isa Ilja Mihhailovitš Sergijev teenis kogu oma elu Niguliste kiriku sekstonina Sura külas, mille lähedusse ta maeti. Ema, Feodora Vlasevna, sündinud Porokhina. Minu isa suguvõsa esivanemad olid olnud preestrid 350 aastat.
1839. aastal astus ta õpilasena Arhangelski kihelkonnakooli ja selle lõpuks sai temast esimene õpilane. Seejärel kolis ta Arhangelski vaimulikku seminari ja lõpetas selle 1851. aastal teise õpilasena. Edu eest suunati ta samal aastal riigi kulul õppima Peterburi Vaimulikku Akadeemiasse, mille ta lõpetas 1855. aastal teoloogiakandidaadi kraadiga, olles kaitsnud töö „Kristuse ristil veendumuses. kujuteldavatest vanausulistest.
Pärast akadeemia lõpetamist suunati ta Kroonlinna, kus temast sai Püha Andrease katedraali rektor.
Ta juhtis oma jutluse Issandast Jeesusest Kristusest raske saatusega inimestele, kelle seas oli palju meeleheitel inimesi, kes olid allutatud purjutamise, vägivalla ja julmuse kirgedele. Jumala abiga ja suure tööga saavutas ta selle, et paljud tõid Jumalale siira meeleparanduse – elu parandamise.
Naabrite heaks elamine ja töötamine, nende juhtimine Jumala, pääste poole, oli sellega seoses kogu tema elu eesmärk, ta ei arvestanud ei oma rahu ega perekonna ega muude asjaoludega. Preester käsitles karjast kui ülesannet, mille Issand Jumal ise oli talle usaldanud, millest tal polnud õigust keelduda ega kõrvale hiilida.
Mis oli Kroonlinna karjase tugevus?
Isa Johannese mõju põhjust tuleb otsida tema sügavast usust, armastusest, ortodoksiale pühendumisest ning siirast suhtumisest pastoritöösse ja isiklikusse pühadusse. Grace ülistas Kroonlinna karjast ja tõmbas tema poole paljude südamed.
Preester ise, kui nad temalt küsisid, kuidas ta sellise kuulsuse saavutas, ütles tavaliselt: „Mul pole midagi muud kui preesterluse arm, mille iga preester saab oma ametisse pühitsemisel, soojendab seda ja sa teed veelgi suuremaid ja hiilgavamaid asju .”
Oma sünnikülla rajas Kroonlinna Johannes kloostri ja suure kivikiriku ning Peterburis Karpovkale Ioannovski kloostri, kuhu ta pärast surma maeti.
10.4. Pühad palgasõdurid Cosmas ja Damian
Nende eest palvetatakse pulmade eestkostet.
Pühad Cosmas ja Damian olid pärit Väike-Aasiast. Nende paganlik isa suri, kui nad olid veel väga väikesed. Nende ema Theodotia oli seotud vendade kristliku vagaduse kasvatamisega. Ema eeskuju ja pühade raamatute lugemine säilitasid nad laitmatus elus vastavalt Issanda seadusele. Cosmast ja Damianist kasvasid õiglased ja vooruslikud mehed. Haritud ja vilunud arstid omandasid armuga täidetud Püha Vaimu anni – tervendada palve jõuga inimeste vaimseid ja füüsilisi vaevusi. Tulise armastusega Jumala ja oma ligimeste vastu läksid vennad avalikku teenistusse. Nad ei võtnud kunagi mingit tasu haigetelt, keda pühakud ravisid, järgides rangelt meie Issanda Jeesuse Kristuse käsku: "Tasuta olete saanud, andke tasuta." mittepalgasõdur.
Pärast surma tegid mittepalgalised pühakud palju imesid.
Feremanis, Cosmase ja Damiani templi lähedal, elas teatud Malchus. Ühel päeval, valmistudes pikaks teekonnaks ja jättes oma naise pikaks ajaks üksi, usaldas ta ta palvemeelselt pühade vendade taevase kaitse alla. Ja inimkonna vaenlane, kes oli vallutanud ühe Malchuse sõbra, kavatses naise hävitada. Möödus veidi aega ja see mees läks tema majja ja ütles, et Malchom saatis ta teda enda juurde viima. Naine uskus ja läks. Ta viis ta mahajäetud paika ja tahtis teda kuritarvitada ja tappa. Naine, nähes, et ta on ohus, hüüdis sügava usuga Jumala poole. Siis ilmusid kaks hirmuäratavat meest ja kaval mees lasi naise lahti, tormas jooksma, kuid kukkus kuristikku. Abikaasad viisid naise koju. Oma majas küsis ta maani kummardades: "Mis on teie nimi, mu päästjad, keda ma peaksin tänama oma elupäevade lõpuni?" "Me oleme Kristuse teenijad Cosmas ja Damian," vastasid nad ja muutusid nähtamatuks. Naine rääkis hirmu ja rõõmuga kõigile temaga juhtunust, ülistades Jumalat, läks pisarais pühade vendade ikooni juurde ja ütles tänupalve päästmise eest. Sellest ajast alates on pühasid vendi Cosmas ja Damian austatud kristliku abielu pühaduse ja puutumatuse patroonidena, abieluelu korraldajatena.
Alates iidsetest aegadest on nende austus Venemaal laialt levinud. [cm. Lisa 14]
10.5. Õnnistatud Ksenia Peterburist
Suur vene pühak, perekonna ja armastajate patroon. Nad pöörduvad tema poole palvetega perekonna heaolu eest.
Püha Õnnis Xenia sündis 18. sajandi esimesel poolel vagadest ja õilsatest vanematest. Tema isa nimi oli Gregory ja ema nimi pole teada. Täisealiseks saades abiellus Ksenia Grigorjevna õukonnalaulja kolonel Andrei Fedorovitš Petroviga ja elas koos abikaasaga Peterburis. Kuid Issand ei otsustanud kaua, et noorpaar peaks koos eluteel kõndima, surmaingel eraldas nad: Andrei Fedorovitš suri, jättes Ksenia Grigorjevna kahekümne kuuendal eluaastal leseks.
See ootamatu löök tabas Ksenia Grigorjevnat nii tugevalt, mõjutas noort leske nii tugevalt, et ta näis kohe unustavat kõik maise, inimliku, kõik rõõmud ja naudingud ning selle tagajärjel tundus ta paljudele hulluks, olles kaotanud ta. meelt.
Isegi tema sugulased ja sõbrad hakkasid teda nii vaatama, eriti pärast seda, kui Ksenia andis kogu oma vara vaestele ja kinkis maja oma heale sõbrale Paraskeva Antonovale. Ksenia sugulased esitasid isegi surnud Andrei Fedorovitši ülemustele avalduse, milles palusid mitte lubada Ksenial hullumeelselt oma vara ära anda. Surnud Petrovi ülemused kutsusid Ksenia enda juurde, kuid pärast temaga vestlemist olid nad täiesti veendunud, et Ksenia on täiesti terve ja seetõttu on tal õigus oma vara käsutada oma äranägemise järgi.
Vabanenud kõigist maistest muredest, valis püha Xenia Kristuse pärast raske rumaluse tee. Abikaasa ülikonda riietatud, st. pannes selga aluspesu, kaftani, kammisole, hakkas ta kõigile kinnitama, et Andrei Fedorovitš ei surnud üldse, kuid tema naine Ksenia Grigorjevna suri ja siis ei vastanud ta kunagi, kui teda kutsuti Ksenia Grigorjevnaks, ja vastas alati meelsasti, kui talle helistati. Andrei Fedorovitš. Sellest ajast peale asus ta „kristlike tegude teele, pidades neid pühaks lunarahaks oma lähedase hinge eest”.
Konkreetset elukohta Ksenial polnud. Enamasti veetis ta terve päeva Peterburi külje all ja peamiselt Apostli Matteuse kiriku koguduse piirkonnas, kus tollal elasid väikestes puumajades vaesed inimesed. Vaese, vaevu jalatunud naise kummaline kostüüm, tema allegoorilised vestlused, täielik tasadus ja leebus andsid sageli kurjadele inimestele ja eriti tänavapoistele põhjust ja julgust õndsat mõnitada. Kuid peagi muutus suhtumine Kseniasse, sest linlased hakkasid märkama, et tema ennustused on täitumas, tema puudutusega suutis ta haigeid ravida ning majades, kus ta käis, valitses harmoonia, armastus ja heaolu. Ksenia aitas viljatutel leida kauaoodatud laps ja vaestel tüdrukutel edukalt abielluda.
Vähehaaval harjusid nad õndsa veidrustega. Nad hakkasid talle pakkuma sooje riideid ja raha, kuid Ksenia ei nõustunud kunagi oma kaltsu vahetama ja veetis kogu oma elu punase pluusi ja rohelise seelikuga või vastupidi - rohelises pluusis ja punases seelikus. Ilmselt olid need tema abikaasa sõjaväevormi värvid. Ta ei võtnud ka almust vastu, vaid võttis headelt inimestelt ainult “kuninga hobusel” (hobusekujuga kopikaid) ja andis selle “kuninga hobusel” kohe samadele vaestele nagu ta ise. Terve päeva mööda Peterburi räpaseid tänavaid rännates käis Ksenia aeg-ajalt oma sõpradel külas, einestas nendega, vestles ja asus siis uuesti rändama. Kus ta oma ööd veetis, jäi pikka aega teadmata. Selgus, et Ksenia, olenemata aastaajast või ilmast, läks ööseks põllule ja seisis seal põlvili koiduni ning kummardus vaheldumisi kõigist neljast küljest maani.
Tema suurte tegude ja kannatlikkuse eest austas Issand oma valitud inimest tema eluajal. Jumala teenija Ksenia pälvis kingituse südamesse ja tulevikku.
Oma maise elu seitsmekümne esimesel aastal puhkas ta õiglase naise unes. Tema surnukeha maeti Smolenski kalmistule. Matmispaika ei valitud juhuslikult, just siin aitas ta salaja Smolenski Jumalaema ikooni nimele kirikut ehitada, tõstes öösiti tellingutele telliseid.
Ja tema haua juures hakkas ilmnema palju märke Jumala halastusest. Pärast mälestusteenistust tema haua kohal paranesid kannatajad, peredes taastati rikutud rahu ja abivajajad said seda, mida vajasid. [cm. Lisa 15]
1988. aastal kuulutas Vene õigeusu kirik pühakuks õndsa Peterburi Ksenia, kuulutades ta pühakuks. Juba enne seda ei austatud teda mitte ainult Peterburis, vaid pärast pühakuks kuulutamist hakati tema auks mitmel pool ehitama kirikuid ja kabeleid, ilmusid tema kujutisega ikoonid.
10.6. Moskva Matrona
Õnnistatud Matrona oli vagaduse askeet kogu 20. sajandi vältel. Nad palvetavad tema poole abi saamiseks igapäevastes vajadustes.
Enne sündi unistas Matrona ema valgest linnust, kelle silmakoopad olid tihedalt suletud silmalaugudega suletud. Mõne aja pärast sündis tema tütar Matrona. Tüdruk polnud lihtsalt pime: tal polnud silmil üldse.
Issand andis Matronale vaimse nägemise. Lapsest saati oskas ta haigeid ennustada ja ravida. Kogu tema elu jooksul tuli Matrona juurde palju inimesi, keda ta tervendas, juhendas ja heade sõnadega julgustas.
Rohkem kui kolmkümmend aastat pärast ema surma sai tema hauast Danilovski kalmistul üks õigeusu Moskva pühasid kohti. Tänapäeval on õndsa Matronuška säilmed Moskva Eestpalvekloostri Kõigepühama Theotokose Eestpalve kirikus.
Õnnistatud Matrona kaitseb autojuhte teel, aitab lastetuid, päästab neid kõige katastroofilisematest asjaoludest ja aitab neil leida pererahu. [cm. Lisa 16]
10.7. Pühad kuninglikud uusmärtrid
Iga osariigi ajalugu koosneb paljudest perekonnalugudest. Kuid üheski neist ei peegeldunud Venemaa ajalugu nii traagilise selgusega kui keiser Nikolai II perekonnas. Viimane kuninglik perekond peegeldas miljonite Venemaa perekondade sajanditepikkust ajalugu. Perekond on see, mis seob meid esivanemate ja järglastega. Perekonnatraditsioonid, perelood muudavad üksikisikutest suurepärased inimesed.
Püha tsaar ja kirgede kandja Nikolai sündis õiglase Iiobi kauakannatava mälestuspäeval, 6. mail 1868. aastal. Ta oli troonipärija keiser Aleksander III vanim poeg ning sai asjakohase kasvatuse ja hariduse. Lapsepõlvest peale õpetati teda olema õigeusule ustav, helde, ettevaatlik, täitma rangelt oma kohustusi ja mitte lubama enda huve teiste inimeste huvidest kõrgemale seada.
Nädal pärast troonile tõusmist toimusid tema pulmad Hesseni printsess Alice'iga, kes võttis vastu õigeusu ja uue nime Alexandra Feodorovna. Tema jaoks ei olnud see formaalsus: ta pidas õigeusku tõeliselt tõeliseks usuks ja jäi sellele lõpuni pühenduma.
2. märtsil 1917 loobus Nikolai II troonist ning 7. märtsil arreteeriti keiser ja tema perekond: keisrinna Aleksandra Fjodorovna, Tsarevitš Aleksius, Tsarevnas Olga, Tatjana, Maria ja Anastasia. Algas nende ristitee.
Kuningliku perekonna viimane paguluskoht oli Jekaterinburg, Ipatijevi maja, kus ta pidi taluma arvukalt julma väärkohtlemist. Kuid see tõeliselt õigeusklik perekond talus kõiki raskusi ja kiusatusi palves ja muutumatu usaldusega Jumala vastu. 1918. aastal kirjutas keiser oma päevikusse: „Kui kaua jäävad meie õnnetut Kodumaad piinama ja lõhki väsinud ja sisemised vaenlased? Vahel tundub, et ei suuda enam vastu pidada, isegi ei tea, mida loota, mida teha? Aga ikkagi, keegi ei meeldi Jumalale! Tema püha tahe sündigu!”
Ööl vastu 16.–17. juulit 1918 lasti Ipatijevi maja keldris maha keiser Nikolai II ja tema perekond, samuti nende pühendunud doktor Botkin, ustavad teenijad Trupp, Haritonov ja toatüdruk Demidova. Nende säilmed põletati.
„Pereelu oluliseks elemendiks on armastav suhtumine üksteisesse; mitte lihtsalt armastust, vaid kasvatatud armastust perekonna igapäevaelus, armastuse väljendamist sõnades ja tegudes.
Igaüks peab unustama iseenda, pühendama end teisele. Vaja on vastupidavust ja kannatlikkust. Kõige tugevam armastus vajab oma igapäevast tugevdamist. Keisrinna Aleksandra Feodorovna märkmetest.
Vastavalt Vene õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu 20. augusti 2000. aasta otsusele kuulutati Nikolai II, tsaarinna Aleksandra Fjodorovna, Tsarevitš Aleksei, printsessid Olga, Tatjana, Maria ja Anastasia Venemaa pühadeks uusmärtriteks ja ülestunnistajateks. paljastatud ja paljastamata.
Keiser ja tema perekond kuulutati kirekandjateks. Peamiselt viitab see nimi neile pühakutele, kes märtrisurma võtsid vastu mitte oma usu pärast, võib-olla isegi oma korreligionistide poolt – oma pahatahtlikkuse, pettuse, vandenõu tõttu. Nad palvetavad täna meie riigi ja iga õigeusu kristlase eest, kes nende poole abi saamiseks pöördub.
Enne seda ülistati Vene õigeusu kiriku Jekaterinburgi, Luganski, Brjanski, Odessa ja Tultšini piiskopkondades kuninglikke märtreid kohapeal austatud pühakutena. Serbia kirikus austati neid pühakutena.
Kuningliku perekonna austamist alustas Tema Pühadus patriarh Tihhon matusepalvuses ja sõnaga mõrvatud keisri mälestusteenistusel kolm päeva pärast "Jekaterinburgi mõrva" ning see jätkus – hoolimata valitsevast ideoloogiast – Nõukogude Liidu mitme aastakümne jooksul. meie ajaloo periood Viimastel aastatel on kirja pandud palju imesid ja tervenemisi palvete kaudu kuninglikule märtritele. kirikud.
Järeldus
Seega on perekond ja pereväärtused kõigest eelnevast lähtuvalt olulised kultuuri elemendid ning olnud inimestele vajalikud ja olulised sajandeid.
Inimese loomulik ja sotsiaalne olemus, tema materiaalne ja vaimne eksistents avaldub ju just perekonnas, kuna inimese kasvatus algab perekonnast, mis on tema sünni- ja kujunemiskoht. Just peres saab laps põhiteadmised ümbritseva maailma kohta, õpib töötama, arendab oskust hinnata ja austada täiskasvanute tööd. Perekondlikus õhkkonnas kujundatakse lapse ettekujutusi heast ja kurjast, see tähendab, et pannakse alus isiklikule moraalile ja vaimsele kultuurile.
Ühiskonna ajaloolise arengu käigus antakse perekonnas ja ühiskonnas käitumismudelina põlvest põlve edasi pereväärtused ja tõeliselt sügavate, inimlike suhete loomise kogemus traditsioonide kaudu.
Ja meie rasketel aegadel, mil perekonna institutsioon on praktiliselt hävinud, jääb sageli perekonna päästmiseks pöörduda inimese ühe suurima vägiteo poole – abielu pühamu säilitamise – ühtsuse kuvandi poole. armunud abikaasad. Seetõttu on pühakute kuvandi poole pöördumine nii tähtis, et see aitab näha, et me kõik oleme sügavate ja väärikate traditsioonidega kultuuri pärijad.
Vene õigeusu kirikus on palju askeete, kes “võideldi hästi” koos oma naistega ja kuulutati koos nendega pühakuks. Perekonna pühad kaitsjad, see tähendab abielu patroonid ja armastajate kaitsjad.
Need on ennekõike Muromi Peetruse ja Fevronia perekonna kaitsepühakud.
„Pühak Peetrus ja Fevronia on inimesed, kes näitasid meile abielusidemete mõistmise eeskuju. Nad näitasid meile armastuse jõudu ja on kõigi siin Venemaal elavate pereinimeste taevased patroonid. Kaasaegses ühiskonnas oleme kaotanud kõige kallima – abielu ja perekonna jõu, ühtsuse ja puutumatuse. Peame tugevdama oma pereelu. Ja me peame meeles pidama, et Jumal õnnistas abielu ja mehel ja naisel on võimatu lahku minna. Ja see on meie ühiskonna alus. Ilma selleta pole mõeldav tugev Venemaa, ilma selleta on meie riigi tulevik võimatu. - Voroneži ja Borisoglebski metropoliit Sergius.
Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II õnnistusega loodi 2004. aastal riiklik programm "Perekonnaringis". Programm näeb ette monumentide paigaldamise pühadele õnnistatud abikaasadele Peetrusele ja Fevroniale 10 Venemaa suurlinna.
Monumendi paigaldamise projekti põhieesmärk on tugevdada riiklikku ideoloogiat, mille eesmärk on elavdada Venemaal perekondlikke väärtusi, luua positiivse kuvandit suurest perekonnast, puhtidest ja ustavatest suhetest, armastusest ja pühendumusest abielus, isamaalisest ning vaimsest ja moraalsest kasvatusest. lastest, vene õigeusu traditsiooni taaselustamine - pidustused Perekonna, armastuse ja truuduse päev, mida revolutsioonieelsel Venemaal tähistati 8. juulil.
Need on ka mungad Cyril ja Maria, Radoneži Sergiuse vanemad, kes näitasid pühaduse ja kristliku perestruktuuri eeskuju.
Pühad märtrid Adrian ja Natalia, kes nii elus kui ka surmas suutsid säilitada abielu pühaduse ja kellest said eeskuju kristlikele peredele ja nende taevastele patroonidele.
Ksenofon ja Maria, kes kogesid suurt kurbust, kui läksid lahku oma armastatud poegadest Arkadi ja Johannese ning pärast pikka otsimist nad imekombel leidsid.
Joachim ja Anna, Pühima Neitsi Maarja vanemad. Sakarias ja Elizabeth, Ristija Johannese vanemad. Kahe viimase paari poole palvetatakse abielulise "viljatuse" korral, kuna eluajal jäid nad ise pikka aega lastest ilma ja alles vanemas eas lohutas neid ainsa lapse sünd. Kõiki neid pühakuid peetakse abieluelu patroonideks, nagu soovitab raamat nimega Domostroy, mis on haaranud endasse sajanditepikkuse vene perekonna loomise eluviisi, traditsioonid ja kogemused; .
Miks valis kirik need pühakud pereelu patroonidena?
Jah, sest nad kõik läbisid perekondliku vägitüki tee ja näitasid oma maises eksistentsis meile, milline on tõeline kristlik perekond, ilma igasuguste reservatsioonide ja inimlike nõrkusteta kohandusteta.
«Nende eluteed vaadates saame teada, milline peaks olema õigeuskliku elu, milline peaks olema tõeline kristlik perekond. Just armastusest, harmooniast, truudusest jääb meie peredel mõnikord puudu. On vaja täita peamist käsku, mille Issand on andnud inimestele maailma loomisel: olge viljakad, paljunege ja täitke maa. Ja tugev perekond on meie tohutu riigi jõu alus” – kogu Venemaa patriarh Aleksius II.
Peamine roll referaadi kirjutamisel anti kristlikule ja ajalookirjandusele.
Selle teema uurimine pani mind vaatama uue pilguga selliseid mõisteid nagu perekond, peretraditsioonid ja väärtused ning aitas mul teada saada, et peredel on taevased patroonid, kes aitavad neid, kes vajavad nende abi kristliku pereelu loomisel.
Kasutatud kirjanduse loetelu
1. Gontšarova T.I. Õigeusu kultuuri alused - Vladivostok, kirjastus PIPPKRO,
2. Vene ajaloo kangelased - M., kirjastus Bely Gorod, 2005.
3. Geche G. Piibli lood - M., poliitilise kirjanduse kirjastus, 1989.
4. Dudkin E.I. Õigeusu abielu kohta - Voronež, 1999.
5. Kovaljov A. Õigeusu pühakud - Muromi Peetruse ja Fevronia perekonna patroonid - ajakiri “Jah. Ja see on igavesti" nr 2, 2008.
6. Sventsitskaja I.S. Varakristlus: ajaloo leheküljed - M., poliitilise kirjanduse kirjastus, 1989.
7. Artiklite kogumik - Olgu abielu aus - M., kirjastus Obraz, 2008.
8. Abielust ja pereelust - püha kuninganna-märter Alexandra - M., 1998.
9. Internet
http://www.rusbereza.ru
http://www.rian.ru
Tõenäoliselt mäletab iga tänapäeva inimene, et vaid paar aastat tagasi tähistasid nad Vene Föderatsioonis Perekonna, armastuse ja truuduse päev.
Just sel perioodil pöördusid väga sageli noored, kes plaanisid lähitulevikus abielluda, templi preestrite poole ja tundsid huvi, millised perekonna ja abielu kaitsepühakud täpselt eksisteerivad?
Uurime välja, kes nad on ja mis nad on?
Joachim ja Anna
See paar on laialdaselt tuntud õigeusklikele, kuna need perekonna ja abielu kaitsepühakud on mõned näited kaasaegsetest noortest peredest.
Pühad Joachim ja Anna- Need on abielusuhete otsesed patroonid.
Olles õppinud ajalugu, saate õppida vagadust ja uskuda, et Kõigevägevam saab teha mitmesuguseid toiminguid, et aidata mitte ainult iga inimest eraldi, vaid otseselt kogu perekonda. Oma elutee jooksul elas see abielupaar õiglast eluviisi, tegi ainult häid tegusid, kuid ümbritsevad põlgasid neid, kuna peres polnud lapsi.
Seetõttu uskusid inimesed, et Joachimile ja Annale määrati nende pattude eest mingisugune karistus. Vanemas eas ilmus aga Annale peaingel Gabriel ja ütles talle, et sünnitab peagi tüdruku. Ajaloolise teabe põhjal on teada, et teda nimetati hiljem Maarjaks, kuna peaingel Gabriel seda ütles. Tüdruk sündis Pühima Neitsi Maarja sünnipäeval ja sai tema vanematele lohutuseks.
Sakarias ja Elizabeth
Perekonna ja abielu kaitsepühakud olid algselt äärmiselt õiged inimesed, kuid nad kannatasid viljatuse all ja tol ajal kujutas see endast suurt Jumala karistust.
Ühel päeval tuli Elizabethi juurde ingel ja ütles, et neil on varsti poeg, kuid tema abikaasa Sakarias ei uskunud seda ja Kõigevägevam karistas teda vaikselt. Kuid mõne aja pärast sünnitas Elizabeth tegelikult poja, kellele pandi nimeks Johannes, ja pärast seda, kui Sakarias selle nime tahvlile kirjutas, taastus tema kõnevõime kohe.
Suured märtrid Adrian ja Natalia
Küllap teab iga õigeusklik kristlane perekonna ja abielu kaitsepühakud Adrian ja Natalia kes elas keiser Maximianuse valitsusajal.
Nagu teate, oli sel ajal tagakiusamisi, kuid Natalja oli salajane kristlane.
Abikaasa Adrian muutis hiljem ka paganluse kristluseks, kuid neid piinati ja piinati, mille tagajärjel Natalja ei jätnud oma meest rasketel aegadel ja suri tema haua lähedal.
Muromi Peeter ja Fevronia
See kuulsaimad perekonna ja abielu kaitsepühakud Just nende pühapiltide poole pöörduvad abielus inimesed korduvalt, et neilt erinevates tegudes abi paluda. Preestrid väidavad, et see abielupaar on perekolde ja heaolu patroon.
Perekonna ja abielu kaitsepühakud läbisid raske teekonna, mille tulemusena saadeti nad pagendusse ja pärast rahutuste puhkemist saadeti nad tagasi. Pikka aega olid nad Muromi prints ja printsess. Vanemas eas läksid nad aga kloostrisse, kus andsid kloostritõotused Taaveti ja Euphrosyne nimed.
Ajalooline teave ütleb, et David ja Euphrosyne surid samal päeval, samal tunnil ja samal minutil, kumbki oma kambris.
Nad maeti erinevatesse kloostritesse, kuid imetegu toimus ja paar tundi hiljem leidsid nad end koos, mis räägib jumalikust imest.
Seetõttu et perekonna ja abielu kaitsepühakud Peeter ja Fevronia noorpaar kandideerib pere heaolu saavutamiseks.
