В московской студии нашего телеканала - беседа с преподавателем Московской духовной академии, благочинным храмов Троицкого благочиния северо-восточного викариатства протоиереем Георгием Климовым.

(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)

Тема сегодняшней передачи - канон Священного Писания Нового Завета. Расскажите, пожалуйста, что значит понятие канона Нового Завета, как оно сформировалось и каково его значение.

Если мы говорим о каноне Священного Писания Нового Завета и пытаемся представить, что это, то проще всего сказать: это тот сборник, который мы традиционно называем Новый Завет - собрание апостольских писаний в количестве двадцати семи книг, которое условно можно поделить по тематике на книги законоположительные (четыре Евангелия), книгу историческую (Книга деяний), книги учительные, и есть одна пророческая книга - Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. Но если мы говорим о таком понятии, как канон, и задаемся вопросом, что это значит, то здесь, может быть, можно скользнуть по истории.

Вообще-то греческое слово «канон» обозначает «правило, эталон». Соответственно, если Церковь называет этот сборник каноном, то встает вопрос: это канон чего? В данном случае обращаясь, можно сказать, уже ко времени формирования канона (это вторая половина четвертого столетия), мы найдем, например, у святителя Афанасия Великого такие слова относительно того, что из себя представляет этот сборник. В одном из своих пасхальных посланий, обращаясь к пастве, святой отец говорит: «Вот источники воды живой, жаждущий приходи и пей». А дальше добавляет: «Пусть никто к этим книгам ничего не прибавит и да не убавит. Сделавшему так да будет анафема».

И подобные слова практически через сорок лет (может быть, чуть поменьше) повторяет святитель Иоанн Златоуст. То есть для них понятно, что этот сборник - определенный эталон, эталон учения о спасении. Святитель Иоанн Златоуст, рассуждая о том, что это действительно эталон того, как нам спасаться, говорит: мы не можем изменить меру длины, объема, веса и так далее, то есть, изменив эталон, мы изменим представление о мире; то же самое мы не можем сделать и с каноном священных книг. Добавив что-то или убавив, мы исказим то истинное, верное и, можно сказать, спасительное учение о вечной жизни, которое нам дает Святая Церковь.

Однако, наверное, говоря о том, как формировался канон, мы вынуждены будем сказать, что достаточно много времени потребовалось, чтобы канон был сформирован, или закрыт, как говорят библеисты. Естественно, он начал формироваться в то время, когда апостолы писали свои Евангелия, послания, письма, как их иногда называют (это вторая половина первого столетия). Традиционно говорится о том, что, возможно, первой книгой явилось Евангелие от Матфея. По Евсевию Кесарийскому (Евсевий Памфил, епископ Кесарийский), найдем это утверждение в его «Церковной истории», а он иногда называется отцом церковной истории. Он говорит, что Матфей написал свое Евангелие в восьмой год по Вознесении. То есть это где-то сороковые годы, начало сороковых. А последними книгами Нового Завета из этих двадцати семи, конечно, считаются традиционно Евангелие от Иоанна и три послания. Это рубеж: 98 - 102 годы по Рождестве Христовом. Вот, по сути дела, время, когда писались книги и, соответственно, начал формироваться канон.

Потом проходит эпоха мужей апостольских, потом - эпоха так называемых апологетов, которые достаточно обильно начинают цитировать нам книги святых апостолов, ссылаться на них, утверждать, что в разных Поместных Церквях эти книги знают, почитают именно как богодухновенные, почти что наравне с библейскими книгами Ветхого Завета. Ну а последний этап - это, конечно, уже вторая половина IV века, которая, мы сказали, является временем так называемого закрытия канона. Тогда представители различных Поместных Церквей (в данном случае Афанасий Великий от Александрийской Церкви, такие святые, как блаженный Иероним и блаженный Августин - от Западной Церкви, потом, если мы возьмем отцов-каппадокийцев, - святители Василий Великий, Григорий Богослов (Каппадокийская Церковь), и можно здесь сослаться на так называемый Лаодикийский Поместный Собор, который состоялся около 363 года) - все они именно в количестве 27 книг перечисляют их именно как книги богодухновенные, несомненно апостольские, иными словами - свидетельствуя о том, что Церковь во второй половине четвертого столетия тот сборник, который мы называем традиционно Новым Заветом, уже имеет.

Но если вдаваться, может быть, более глубоко в причины, по которым канон был сформирован, то, естественно, причины эти достаточно серьезны. Как это часто бывает в истории Церкви, когда жизнь, существование верующих или самой Церкви уже встает между вопросом «быть или не быть», святые церковные учители, религиозные вожди встают на защиту Церкви. Нечто подобное произошло, в общем-то, и с формированием канона. Дело в том, что начиная где-то со второй половины второго столетия (это уже эпоха церковных апологетов) мы видим, что в жизни Церкви происходят серьезные подвижки.

Подвижки, конечно, положительные, когда Церковь начинает победоносное шествие по вселенной, когда уже не только, что ли, низшие слои общества приходят ко Христу (рабы, вольноотпущенные), но, можно сказать, и люди из высших классов и сословий принимают христианство. В языческом мире, по сути дела, приходит осознание того, что наступают последние времена язычества. Язычество встает на защиту веры отцов. А как это сделать? Ну, здесь, конечно, всеми правдами и неправдами язычество пыталось защитить свою веру, но часто это было связано именно с прямым обвинением, с хулением Церкви Христовой.

Конечно, Церковь начинает осознанно понимать, что если на данный момент не иметь под рукой чего-то, сославшись на что, можно будет сказать: то, в чем нас обвиняют, не наше, вот наше учение, - тогда, можно сказать, этот бой будет проигран. И тогда Церковь озаботилась именно тем, чтобы собрать в единый священный каталог те книги, которые подлинно принадлежат апостолам, являются подлинно богодухновенными. То есть это как раз где-то рубеж II и III веков.

И здесь Церковь тоже уже начинает видеть необходимость отгородиться, отмежеваться от гностиков и от их так называемых апокрифов. И она начинает формировать канон. То есть, по сути дела, само ядро канона как таковое мы имеем в недрах Церкви Христовой уже в первой половине третьего столетия. Это уже примерно двадцать две книги, ну и свидетельства об этом мы находим у таких апологетов, как Тертуллиан, священномученик Ириней Лионский, чуть попозже это будет уже Ориген. То есть в данном случае действительно третий век в этом смысле был самым плодотворным.

Несколько вопросов касательно того, что было сказано выше. Первый: что такое богодухновенность Священного Писания?

Вообще надо сказать, что это очень серьезный вопрос. Если, допустим, посмотреть православную энциклопедию (статью «Богодухновенность»), то мы, прочитав там много, в конце увидим приписку, что это учение, которое имеют и католики, и протестанты, и православные его придерживаются, но как такового православного учения о богодухновенности Церковь не имеет. И вот здесь встает вопрос: почему? Не имеет не определения богодухновенности, а именно учения как такового. И мне кажется, что здесь можно рассуждать о том, что вообще Священное Писание (мы ведь не случайно его называем словом Божиим) как слово Живого Бога несет на себе, конечно, божественную печать. Одним из божественных свойств является невозможность до конца постигнуть Бога - Такой, Какой Он есть для человека.

И конечно, это свойство лежит и на слове Божием, на Священном Писании, на книгах Нового Завета, о которых мы сегодня с вами говорим. Поэтому здесь мы вынуждены говорить о том, что чтение Священного Писания как таковое - это своего рода таинство, то есть подобно тому, как, участвуя в таинствах церковных, мы знаем, верим, что в них действует благодать, но сам механизм не можем описать, нечто подобное происходит и с чтением Священного Писания. Человек, ищущий спасения, жаждущий спасения, молящий Господа о том, чтобы Он ему открыл путь ко спасению, читающий Писание, постигает действительно то учение, которое ему необходимо. Но это вообще.

А если говорить о богодухновенности как о свойстве Священного Писания, то, пожалуй, здесь рабочим определением можно обозначить следующее: богодухновенность - это особое воздействие Бога Духа Святого, поэтому термин правильно произносится «богодухновенность», а не «вдохновенность». Точнее первое. Это особое воздействие Духа Святого на пророка или апостола (мы говорим о Новом Завете - на апостола), при котором воздействие апостола, сохраняя свои личные свойства, становится орудием Божественного откровения, которое дается апостолу именно в целях, чтобы он раскрыл учение о спасении верующему человеку. И мы с вами, пожалуй, в этом определении можем найти два очень важных аспекта.

Во-первых, это воздействие Бога Духа Святого на апостолов. А кто такой апостол? Вообще если говорить о книгах Нового Завета, - что это за книги, чем они отличаются от книг Ветхого Завета? Традиционно мы говорим: это книги, которые написаны после Рождества Христова, но мне кажется, это не совсем верно или корректно. Книги Нового Завета - это книги, написанные апостолами после Святой Пятидесятницы. То есть когда они уже стали храмами для Бога Духа Святого, в этом состоянии они пишут эти книги.

То есть они соредакторы Богу Духу Святому, с одной стороны. Но с другой стороны, смотрите, мы говорим, что они сохраняют свои личные свойства, способности, может быть, даже черты характера. Пожалуй, самое важное здесь - что они не теряют дар свободной воли. То есть не впадают в транс, не становятся в механическом, что ли, смысле тростью в руке книжника скорописца, как мы читаем в Писании. Нет. Они при свободном волеизъявлении свою волю соподчиняют воле Божественной, открывают нам, как нам необходимо спасаться. То есть здесь тоже очень важный момент: конечно, Бог всеведущ, Он знает все. Естественно, Он и человеку может открыть совершенно все тайны - и микромира, и макромира, но апостолы записывают только то, что нам необходимо знать для спасения.

И вот сказав об этом, пожалуй, мы можем пойти в своих выводах и дальше, ответить на вопрос, почему так много иногда обвиняют Церковь в том, что апостолы не написали в своих писаниях. Ведь они (или пророки в книгах Ветхого Завета) могли бы, например, написать о параллельных мирах, о тайнах микромира и так далее. Но мы говорим: все, что нам необходимо знать для спасения, открыто в Священном Писании. Все, без чего мы можем обойтись или, более того, что затруднит нас (в силу того, что мы будем только тратить время на то), апостолы опускают.

Я приведу здесь понятный пример, чтобы было ясно, что я имею в виду. Если мы обращаемся к евангельской истории, то видим, что евангельские повествования нам не говорят ничего о самом большом промежутке времени в жизни нашего Господа. То есть, по Евангелию от Матфея, мы находим свидетельства (это концовка второй главы), что Христос возвращается из Египта младенцем, «отрочати», то есть праведный Иосиф возвращается из Египта и поселяется в Назарете. То есть Христос младенец. А дальше в этом же Евангелии в следующем стихе (начало третьей главы) говорится о том, что Иоанн приходит на берега Иордана и крестит Христа. То есть Христу уже тридцать лет. Промежуток времени как минимум в 25-26 лет из жизни нашего Спасителя для нас полностью закрыт, за исключением одного события, когда Христу 12 лет (Евангелие от Луки, вторая глава), - помните события, где Христос теряется, Божия Матерь теряет Его и потом находит в Иерусалимском храме? Вот, пожалуй, все.

Так можно, пожалуй, задать любопытный вопрос: а где же повествование о самом большом промежутке времени в жизни нашего Господа? Здесь мы так и говорим: поскольку апостолы ничего нам об этом не написали, значит, наше спасение не зависит от нашего знания или незнания того, что было в это время со Христом. Может быть, конечно, это звучит даже как-то жестоко на первый взгляд, но с другой стороны, ведь Церковь говорит о том, что нам для спасения выделена минутка в минутку, мгновение в мгновение, и тратить время на то, без чего мы можем спастись, нам, конечно, не следует.

Вы говорили, что даже какие-то черты характера и свободная воля остались в апостолах. Можно ли видеть в их творениях (Евангелиях, посланиях) как раз проявления их характеров, есть ли какие-то примеры?

Мне кажется, мы можем видеть. И здесь как раз такими как бы прямыми свидетельствами (при разборе особенно это видно, к примеру, при Четвероевангелии, когда мы имеем возможность сличать одно с другим), конечно, сами по себе особенности каждого Евангелия выражают, можно сказать, явные мироощущения. Допустим, Матфей, который пишет для иерусалимской общины, поскольку он и сам возрастал в этом мироощущении необходимости исполнения ветхозаветного законодательства, очень обильно цитирует ветхозаветных пророков. Он явно дает своему читателю понятия о числовой символике, например в родословной нашего Господа. То есть все это видно.

Евангелист Марк, который пишет для римской общины, часто употребляет в своем Евангелии латинские термины, то есть слова латинского происхождения. Если мы обращаемся к Преданию Церкви и говорим, что за евангелистом Марком стоит авторитет апостола Петра (действительно, в лице древнейших свидетельств или свидетелей, таких как Папий Иерапольский, год его кончины 165-й, Иустин Мученик, священномученик Ириней Лионский), мы находим, что Марк писал свое Евангелие по благословению Петра; в Евангелии от Марка мы, например, найдем обильные проявления черт характера апостола Петра, они налицо. Апостол Петр - эмоциональный, простой, может быть, не книжный, но очень внимательный человек. И в Евангелии от Марка мы находим, при всей краткости этого Евангелия, например, удивительные описания чудес, очень колоритные.

Например, вспомним исцеление глухого косноязычного, как его дает нам Евангелие от Марка. В отличие от Матфея и Луки, которые, говоря о подобных исцелениях, просто скажут: исцеляет его или возлагает руку, - Марк будет описывать: вот, Христос берет этого человека, выводит за пределы селения, плюет на землю, делает дуновение, помазывает ему глаза, смотрит на небо, произносит: «Еффафа» (что значит «отверзь»)… Это все в каком-то смысле эмоции апостола Петра. Если говорим о Луке - конечно, в пример здесь чаще всего приводим образованность евангелиста Луки. Это налицо, потому что язык, которым написано Евангелие от Луки, - это, по канонам, допустим, мировой художественной литературы однозначно шедевр. Но апостол Павел, например, называет Луку «возлюбленным врачом», и в третьем Евангелии мы найдем медицинские термины, которых нет ни у Матфея, ни у Марка в подобных описательных событиях. Например, исцеление тещи Петровой. Матфей и Марк используют термин, который, в общем-то, на славянский и русский переведен как «горячка», а Лука поставит термин, который имеет точное медицинское название - тропическая лихорадка. Все это накладывает отпечаток, все это видится, в принципе.

Но говоря об этих проявлениях черт характера, образованности, может быть, каких-то личных свойствах, связанных с миросозерцанием или мироощущением, мы невольно не можем не прийти к другому моменту, который тоже, наверное, очень тесно сопряжен с понятием богодухновенности. Если мы посмотрим, сравнивая чудеса, которые есть у всех троих, или повествования, то вынуждены будем констатировать, что они не везде сходятся. Классический пример, о котором, я думаю, знают наши зрители, - это гадаринский бесноватый. Матфей описывает двух бесноватых в Гадаринской стороне, а Марк и Лука скажут об одном.

Конечно, толкователи давно уже за нас все разложили, согласовали, говоря о том, что Матфей говорит о двух, поскольку их действительно было двое, а Марк и Лука упоминают об одном, потому что он был особо лютый. Но по факту, если смотреть непредвзято, Марк говорит об одном, Лука об одном, а Матфей - о двух. Кто из них прав, кто виноват, кто ошибается? Или еще один классический пример, когда Матфей с Марком описывают пребывание Господа на кресте и говорят, что оба разбойника глумились над Ним и издевались, а Лука говорит, что один покаялся, исповедовал Его Сыном Божиим, признал Его праведником и даже услышал от Господа эти величайшие обетования: «Днесь со Мною будеши в раи».

Итак, если Лука (а Луке мы здесь можем отдать предпочтение) в начале своего Евангелия говорит, что он все записывает по тщательным исследованиям по порядку (посмотрите, первая глава, третий стих), то получается, что Матфей и Марк ошибаются, и вопрос непогрешимости Священного Писания здесь встает во всей своей «красоте». Что с этим делать? Мы должны признать, что Матфей и Марк ошибаются? А если ошибаются, они грешат. А если грешат, тогда Священное Писание погрешимо. Тогда мы ставим вопрос: в каком смысле Священное Писание непогрешимо? А оно непогрешимо именно в плане того, что доносит до нас в полноте, в совершенстве, в полной объективности то учение о спасении, которое нам необходимо.

Но вопрос о том, как все-таки быть с несогласиями евангелистов, конечно, в свое время ставили и известнейшие наши церковные учители. Среди них, конечно, был святитель Иоанн Златоуст. Здесь он рассуждает примерно таким образом (буду цитировать на память): «Если бы евангелисты абсолютно совпадали между собой по всем мелочам (а мы скажем - по частностям) , то тогда бы у врагов Церкви, бесспорно, возникло мнение, что эти Евангелия были написаны евангелистами сошедшись и сговорившись». То есть они пришли в один кабинет и решили: один пишет иерусалимской общине, другой - римской, а Лука пишет антиохийской.

- То есть это как раз говорит о том, что они подлинные, именно разночтения говорят о подлинности.

Совершенно верно. Златоуст дальше продолжает: «Но поскольку эти Евангелия расходятся по мелочам, по частностям, все это блистательно свидетельствует в пользу самостоятельности писавших». А что это значит? Сам Христос в Евангелии от Иоанна говорит, что истина свидетельствуется при двух или трех свидетелях. Если свидетель один, то достоверности нет. А как тогда поверить, что была евангельская история? «А теперь, -говорит Златоуст, - все блистательно свидетельствует».

И здесь мы как раз подходим к удивительному свойству Священного Писания, или, лучше сказать, к премудрости Божественной, потому что налицо такой момент: Бог - Дух Святой Своим всемогуществом это немощное человеческое заставляет работать на утверждение, подтверждение истинности учения о спасении, которое мы имеем. И лучше этим термином, конечно, не злоупотреблять, но иногда библеисты говорят о таком свойстве Священного Писания (мы сейчас о нем рассуждали), как богочеловечность Священного Писания. Но термин не очень корректный, поскольку Богочеловек у нас один - наш Господь Иисус Христос. Есть еще так называемый динамический метод богодухновенности - когда священный писатель в соавторстве с Богом Духом Святым, не теряя дара своей свободной воли, дает нам очень ценное откровение о нашем спасении.

Есть различные примеры. В средствах массовой информации часто говорится, что нашли какие-то списки, свитки, которые так или иначе опровергают Священное Писание. Всячески пытаются доказать, что Христос жил, может быть, не в Свое время или это выдумка более позднего времени. Скажите, пожалуйста, сохранились ли какие-то памятники канона со Священного Писания Нового Завета с древнейших времен, где они хранятся?

Да, памятники древнехристианской письменности касательны именно священных новозаветных текстов. Если мы говорим об этом, то да, это вообще целая отрасль библеистики, это текстология, которая имеет свои определенные цели как наука. Но если мы говорим о древности списков новозаветных книг, то, конечно, на данный момент самым древним считается список - отрывок Евангелия от Иоанна - папирус, датируемый где-то сто двадцатыми годами по Рождестве Христовом. Древнее нет ничего. Конечно, есть гипотезы, выдвигающие тексты, папирусы, которые можно было бы датировать семидесятыми, восьмидесятыми годами, но это пока что еще не общее достояние библейской науки. А если мы говорим уже о всеобщей распространенности новозаветных сборников как таковых, то, конечно, это уже вторая половина II века, а лучше, надежнее сказать - начало III века. Раньше, в принципе, нет ничего.

Иногда, конечно, наши «доброжелатели» говорят: «Посмотрите, сто двадцатые годы, а Христос-то жил когда?» То есть понятно, что эта разница в десятках лет, может быть, и ставит под вопрос историчность всего того, что описывают евангелисты. Но мне кажется, это очень предвзятое отношение именно к христианской Церкви и к памятникам древнехристианской письменности. Ни у кого, например, не вызывает сомнений тот факт, что жил когда-то Гомер, что из-под его руки вышли тексты - «Одиссея» или «Илиада». Но если вы обратитесь, например, к самым древним спискам с этих произведений, то они будут датированы VII или VIII веком по Рождестве Христовом. Но мы не сомневаемся. А тут почему-то несколько десятков лет - и сомнения. То есть в данном случае мы, как верующие люди, конечно, принимаем учение Церкви о том, что все было вот так и больше никак.

Знаете, мы говорим о богодухновенности книг Священного Писания (в данном случае Нового Завета) и должны, наверное, сказать еще вот о чем. В свое время это, можно сказать, очень четко и прекрасно обозначил один из выдающихся современных богословов - священномученик Иларион Троицкий (Иларион, архиепископ Верейский). Он был, как известно, и преподавателем кафедры библеистики Нового Завета Московской духовной академии, ему принадлежат прекрасные труды о взаимосвязи между собой Церкви, церковного Предания и Священного Писания.

И вот в этих работах священномученик Иларион проводит очень важную мысль, которой мы, как верующие Православной Церкви, конечно, должны держаться. Он говорит (представляете как?), что Священное Писание есть собственность Церкви, есть достояние, имущество Церкви. Церковь для себя создавала тексты Священного Писания, для научения своих верных чад спасению. Поэтому (дальше мы выходим на очень важное положение) Священное Писание можно правильно понять только в Церкви Христовой. Здесь ни второго, ни третьего не дано. Если кто-то, находящийся за пределами Церкви Христовой, Православной Церкви, носительницы истинного учения, пытается рассуждать о том, как, кто, где, когда написал, не руководствуясь, не вдохновляясь в хорошем смысле слова церковным Преданием, то должны ли мы на это обращать внимание?

А вот здесь мы как раз вскрываем и еще очень важный аспект, по сути дела. Если мы говорим, что книги в данном случае (опять же, скажем, Нового Завета) были написаны в состоянии богодухновенности святыми авторами, то какие критерии того, что мы можем правильно понять то, что они написали? Если текст богодухновенный. У нас есть только одна возможность правильно понять - если мы находимся в том же Духе, что и писавшие эти тексты. Но кто из нас может сказать, что мы находимся в том же Духе? Этого нам не дано.

Тогда что нам делать, как нам быть? А здесь, конечно, Церковь нам и говорит, что любой священный богодухновенный текст мы можем понять правильно, но с помощью того, кто его объяснил - из тех церковных учителей, которые достигли, стяжали того же Духа, что и святые апостолы. Это наши церковные учители, например святитель Иоанн Златоуст, святитель Василий Великий, которые объясняют нам эти тексты. Поэтому здесь мы как раз и говорим, что, обращаясь к попытке правильно понять богодухновенный текст, никогда не поленись обратиться к тому, кто этим же самым Духом его правильно понял, прочитал и нам это оставил. Нельзя этим пренебрегать.

- То есть очень важно к ним обращаться.

Время формирования канона, как мы уже выяснили, достаточно продолжительное. Как мы знаем, были и другие книги, которые назывались апокрифами. Что такое апокрифы? Мы знаем, что есть и апокрифические евангелия. Например, в книге Дэна Брауна тоже говорится об этом…

Да, есть целая отрасль, занимающаяся изучением этих книг. Вообще если говорить о термине «апокриф», то он переводится как «утаенный», «скрытый». Вообще это, конечно, нейтральный, как обычно, термин, которым, как мы понимаем, наверное, в самые первые десятилетия, когда появляются апостольские книги, христианами могли обозначаться и они, апостольские писания, - как апокрифы, то есть хранимые в тайне от всех, не показываемые другим.

Но мы, опять же, должны сказать, что с течением времени, где-то начиная с середины второго столетия, когда начинается расцвет гностицизма (а гностики, как известно, уже в контексте рассуждений об апокрифах, начинают кичиться какими-то своими особыми, скрытыми знаниями, когда начинается эта эзотерика, и верным, а лучше сказать - верующим, начинают говорить, что если они не будут иметь доступа к их особым тайнам, то не смогут спастись, поскольку Евангелие, послания - это все для простецов, просто будоражащие умы и не более того, и начинают свои писания выдавать за апостольские или превратно толковать), Церковь здесь этому термину «апокриф» начинает усваивать, соответственно, негативное значение.

И вот дальше мы должны обозначить самое важное, принципиальное отличие апокрифа от подлинной апостольской новозаветной книги, как бы мы сказали. Мне кажется, здесь мы можем рассуждать по двум критериям - догматическому и историческому. Апокриф - это книга, написанная кем угодно, но только не апостолом. Это первый момент. А с исторической точки зрения (или догматической тоже) мы можем сказать, что апокриф ничего к учению о спасении добавить не может. Более того, он это учение обязательно искажает. Хотя в Церкви Христовой есть апокрифы, к которым Церковь относится достаточно спокойно, то есть это книги, которые вполне могли быть вписаны в благочестивое раскрытие учения о спасении.

Одна из немногих таких апокрифических книг - это Протоевангелие Иакова. Но с другой стороны, даже читая эту книгу, мы невольно все равно сталкиваемся с такими описаниями, которые не совсем могут быть вписаны в парадигму учения о чудесах Христовых. То есть когда говорится о том, что Христос, будучи отроком, допустим, лепил из песка и глины птичек, которые потом взлетали, вспархивали, конечно, здесь мы должны задуматься о правомочности таких утверждений со стороны этой книги.

Но если говорить об апокрифах вообще, они действительно классифицированы по разрядам новозаветных книг, есть и апокрифические евангелия, и деяния, и послания. Но мне кажется, апокрифы вообще в истории Церкви чаще всего появляются благодаря такой излишней любознательности, может быть, даже греховному любопытству верующего человека на предмет того, о чем мы уже говорили в начале передачи: где был Христос в то время, которое не описывает Евангелие, - когда Он был отроком, юношей, молодым человеком. Мы не знаем, а очень хочется узнать. И вот на фоне этого «очень хочется узнать», конечно, появляются такие книги.

Мы говорим об апокрифах. Правильно ли называть некоторые такие благочестивые апокрифические произведения Священным Преданием, или это ошибка?

Ну, лучше на этот вопрос ответить, вот как обозначив этот момент. Действительно, часто верующие задают такой вопрос. Допустим, тому, что является бесспорно записанным для нас Преданием Церкви (оно выражается в виде житий, канонов, акафистов), мы не можем нигде найти подтверждения, что это было, как только в апокрифах. Попытаюсь с ходу вспомнить пример. Акафист Иисусу Сладчайшему. Там мы читаем (не помню, какой икос или кондак), что когда Христос оказывается в Египте, «идоли бо, Спасе наш, не терпяще Твоея крепости, падоша», то есть когда Христос, будучи младенцем, с Иосифом оказывается в Египте, то идолы египетские падают, разрушаются. Об этом говорит нам акафист. Но в общем-то, об этом говорит и Протоевангелие от Иакова. И вот тогда верующий человек говорит: позвольте, а акафист заимствует свидетельство о том, что это произошло с идолами, из апокрифа? Тогда мы должны принять апокриф или не должны?

Или есть более, может быть, серьезный пример, на который мы тоже можем сослаться. Например, послание апостола Иуды - небольшое послание, можно его открыть, пока я говорю, и увидеть этот момент. Оно упоминает о том, что Архангел Михаил с дьяволом спорили о теле Моисеевом. А откуда апостол Иуда берет этот момент? Оказывается, что есть иудейский, нехристианский, апокриф, датируемый серединой II века (самая ранняя датировка), а вообще началом III века, который называется «Вознесение Моисея». И тогда получается, что апостол Иуда заимствует факт о споре о теле Моисеевом из иудейского апокрифа, да еще датируемого III веком. И здесь уже рациональная критика говорит: позвольте, значит, послание апостола Иуды написано не ранее чем в середине III века.

Но мы-то, здраво рассуждая, говорим о том (и нам это, в принципе, никто не мешает предположить и даже утверждать), что, допустим, и Протоевангелие Иакова, и акафист Иисусу Сладчайшему, который тоже считается древнейшим, восходят к одному более древнему преданию, которое не сохранилось. То же самое - послание апостола Иуды и иудейский апокриф «Вознесение Моисея». Они тоже обращаются к какому-то древнейшему ветхозаветному преданию, которое не сохранилось. Но если оно не сохранилось, это же не значит, что мы обязательно должны обращать подлинно апостольские тексты в зависимость от апокрифов. То есть, мне кажется, здесь мы можем рассуждать именно в таком русле - Предание Церкви.

Скажите, пожалуйста, как евангелисты узнают о тех событиях жизни Христа, чему они не были свидетелями? Например, искушение в пустыне.

На самом деле нередко задают этот вопрос, и он может быть непонятен или сложен в ответе, если мы действительно отрешаемся от такого понятия, как Предание, от богодухновенности священных авторов и представляем, что действительно авторы Евангелий в какой-то абсолютной изоляции от прочего православного мира или Церкви пишут свои Евангелия. Но здесь, в общем-то, ответ на вопрос достаточно прост. Относительно даже искушения в пустыне. Если мы обратимся, например, к началу Книги деяний, то там будет сказано, что воскресший Христос в продолжение сорока дней являвшийся апостолам, учил их тайнам Царствия Небесного. А что это значит? Это значит, что воскресший Христос, уча апостолов и тайнам Царствия Небесного, конечно, мог им открыть все то, что было связано с Его, можно сказать, подготовкой к общественному служению или с самим общественным служением, в то время когда апостолы при Нем не присутствовали. Это же самое мы можем сразу отнести, допустим, к гефсиманскому молению. Откуда апостолы знали, как оно и что, почему ангел являлся, почему капли пота как кровь?.. Христос Сам мог об этом рассказать.

Но есть здесь и один достаточно сложный момент с Вашим вопросом - то, что связано, допустим, с усекновением главы Иоанна Крестителя. Здесь действительно мы не можем сказать, что воскресший Христос поведал апостолам, как произошло усекновение, поскольку и Христа там не было. Хотя Господь, как Всеведущий Бог, конечно, мог и об этом знать. Но здесь ответ на вопрос может лежать и в другой плоскости. Если мы, например, посмотрим в Евангелие, которое описывает усекновение главы Иоанна Крестителя, то окажется, что об этом пишут два евангелиста - Матфей и Марк. Причем, несмотря на то что Евангелие от Марка очень короткое, повествование об усекновении очень подробное, колоритное.

Откуда знает Марк о том, как претерпел мученическую кончину Иоанн Креститель? Но мне кажется, здесь мы можем пойти вот по какому пути рассуждения. Например, из Евангелия от Луки мы знаем, что Сусанна, одна из Жен Мироносиц, была женой домоправителя Иродова по имени Хуза. Это значит, что на празднике рождения Ирода Антипы должен был присутствовать, по крайней мере (как его домоправитель), Хуза, женой которого была Жена Мироносица. А может быть, и она сама, неизвестно. Но в любом случае из первых уст Сусанна от Хузы могла узнать, как все произошло, и потом подробно рассказала, например, другим Женам Мироносицам. Помните, в чьем доме апостолы собираются? Петр приходит из темницы - вот это повествование о доме Марии, это как раз мать Марка. То есть Марк таким способом мог узнать, как все произошло, даже не прибегая к помощи апостолов и Самого Христа. То есть не надо сомневаться, что апостолы где-то «подкачали» и дали нам неверную историю.

- Скажите, как соотносятся Священное Писание и Священное Предание?

Если мы говорим о Предании с большой буквы, то, конечно, мы должны сказать, что Священное Писание - это часть Священного Предания. Мы можем говорить о том, что Священное Предание выражается в различных видах. Есть иконографическое предание - это наши иконы; есть литургическое предание - это наши богослужебные тексты; есть графическое (то есть записанное) предание, которое мы называем именно нашим Священным Писанием. Но в силу того что первично именно Предание, а не Писание, мы, конечно, говорим, что Писание подчинено Преданию; более того, утверждаем, что правильно понять Писание мы можем только опираясь на Священное Предание. Здесь нам третьего не дано. Что такое Предание? Мне кажется, универсальную формулировку, или определение, Преданию дал в свое время святитель Филарет, митрополит Московский, сказав, что Священное Предание есть жизнь Бога Духа Святого в Церкви. То есть Церковь оживотворяется Богом Духом Святым. Бог Дух Святой дает нам жизнь в Церкви, и это есть Предание.

Время передачи подходит к концу. У меня несколько вопросов, которые, наверное, были бы очень полезны нашим телезрителям: каких святых отцов, кроме Иоанна Златоустого и Василия Великого, Вы могли бы порекомендовать нашим телезрителям для большего и лучшего понимания Священного Писания?

Если мы говорим о том, чтобы верующий человек вошел в Дух, развил в себе интуицию правильного понимания текстов Священного Писания, конечно же, мне кажется, большим подспорьем, помимо святителя Иоанна Златоуста, мог бы быть, например, блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский. Он жил на рубеже ХI и ХII веков, но оставил для нас очень хорошие, с одной стороны - компактные, а с другой - очень конкретные толкования. Он, конечно, зависит от святителя Иоанна Златоуста, но ценность Златоуста заключается в том, что он, помимо непосредственно экзегезы, то есть объяснения священных текстов, всегда дает очень важные нравственные приложения. То есть он актуализирует священный текст, приложение тому, как нам жить.

А если мы говорим о таком подспорье, как настольные книги для правильного понимания текстов (особенно, конечно, Четвероевангелия), здесь хотелось бы порекомендовать наших дореволюционных библеистов-богословов, которые дали христианскому православному русскому миру чудесные пособия. Среди них могут быть названы Дмитрий Павлович Боголепов, Борис Ильич Гладков и его толковое Евангелие, епископ Михаил (Лузин) и его толковое Евангелие. В данном случае, обращаясь к этим трудам, я думаю, мы всегда будем иметь очень выверенное, правильное отношение к священным новозаветным текстам.

Исходя из Вашей приходской, пастырской жизни, не считаете ли Вы очень большой проблемой сейчас, что люди перестают читать Священное Писание? Не находят времени, находят различные «отмазки».

Наверное, можно констатировать и такой факт. С чем он связан, сказать сложно. Отчасти, может быть, это связано с колоссальнейшим, мощнейшим потоком другой литературы, тоже интересной и очень важной, актуальной для верующего православного человека, которая вполне православна, но, может быть, за тратой времени на эти книги, мы, конечно, единое на потребу очень часто упускаем. С другой стороны, верующий человек, может быть, часто рассуждает так: Священное Писание всегда под рукой, я всегда его успею почитать. А то, что вышло сейчас или выйдет чуть попозже, это бы успеть… Но мне кажется, что это опасный путь, потому что все-таки все правильно понимать, то, что не связано со Священным Писанием, мы можем только при одном условии: если знаем Священное Писание - то, что нам дается непосредственно как первоисточник. Без знания этого все остальное для нас может оказаться соблазнительным и опасным, конечно.

- Хотелось бы услышать какой-то совет, как правильно читать Священное Писание, ведь это священные тексты…

Здесь мне хотелось бы вспомнить те рекомендации, которые в свое время давал святитель Феофан Затворник. Он, мне кажется, очень универсально говорил о том, что Священное Писание не может не учить нас спасению. Но, соответственно, наше спасение зависит и от нашей молитвы, от молитвенного духа, вообще от умения правильно молиться. И вот святитель Феофан рекомендовал: помимо того что ты включаешь чтение Священного Писания в свое молитвенное правило (причем он говорил, не надо читать много, хотя бы десять стишков последовательно, что у тебя есть по Евангелию), обязательно заставь себя, прочитав, вспомнить, о чем ты прочитал, но еще лучше обязательно родить в себе какую-то мысль от прочитанного.

На первых порах это бывает очень сложно сделать. Все выветривается, как будто семя сеется при дороге или там, согласно притче евангельской, где дьявол похищает. Но по мере именно принуждения себя вспомнить, а потом еще какую-то мысль родить (а потом еще можно ее и сверить: а так же ли рассуждают у нас святые отцы?) - вот это все приводит именно к духу молитвенности верующего человека, развивает в нем эту духовную интуицию, правильное понимание священных текстов, да и вообще откровение воли Божией как таковой, которая нам очень нужна, конечно.

- Спасибо Вам за очень содержательную беседу. Думаю, несомненно, она найдет отклик и у наших телезрителей.

Ведущий Сергей Платонов
Записала Маргарита Попова

Краткая история канона Нового Завета

Канон Священного Писания — это собрания богодухновенных священных книг, собранных, принятых и утвержденных, как основа Божьей истины для людей, избранным народом Божиим как в ветхозаветный, так и в новозаветный периоды.

Новозаветный канон составлялся и определялся постепенно с тщательным исследованием подлинности происхождения, достоверности излагаемого и святого достоинства книг.

Первоначально священными книгами христиан были книги Ветхого Завета, канон которого был получен от Израиля.

История новозаветного канона протекала в течение длительного периода, когда были созданы (I в.), отделены и собраны в один сборник (II-III вв.) и утверждены Церковью (IV в.) 27 богодухновенных книг Нового Завета, в отличие от книг, которые являлись результатом лишь человеческого ума и воли, и поэтому не могли быть основополагающими в деле спасения. Историю канона Нового Завета принято делить на три периода.

I. Первый период новозаветного канона

Период деятельности Иисуса Христа и апостолов (I в. н.э.).

Слово и учение Иисуса Христа обладали великой силой. Своим словом Он творил чудеса: исцелял больных, воскрешал мертвых, успокаивал бури и т.п. Многие стремились услышать Его и приблизиться к Нему.

Иисус Христос учил устно и, по-видимому, не оставил Своих личных писаний. Своим ученикам Он оставил Свое великое учение и святое повеление: продолжать служение словом проповеди (Матф.28,19), свидетельствовать о Нем (Деян.Ап. 1,8), благовествовать о спасении (Марк. 16,15-16).

Христос оставил Своим ученикам обетование: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоан.16,13). После исполнения Духом Святым апостолы свидетельствовали «о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши», «не хитросплетенным басням последуя, но будучи очевидцами Его величия» и что «Дух давал им провещавать» (1 Иоан.1,1; 1 Петр.1,16; Деян.Ап.2,4). Вначале это была лишь устная проповедь, а затем нужды многочисленных церквей могли быть удовлетворены только письмами (посланиями) и записанными благовествованиями — свидетельствами о Христе. Дух Святой побудил Своих избранников описать не только жизнь и смерть Христа, но и деяния апостолов по созиданию Церкви, а также даровал пророческое откровение будущего.

Так возникли книги Нового Завета, без всякого заранее обдуманного человеческого плана и намерений, но вдохновением Божиим первых тружеников христианских церквей. Евангелист Лука в начале своего Евангелия пишет, что «многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» (1,1), и мы можем предполагать, что он имел в виду Матфея, Марка, послания апостолов и другие книги.

Написанные апостолами книги быстро стали достоянием верующих. Апостол Петр пишет о всех (многочисленных) посланиях ап.Павла, не определяя их числа, и в других апостольских писаниях (2 Петр.3,16). Ап.Павел предписывает читать его послания и собирать их (Кол.4,16). Как свидетельствуют древние авторы — Климент Александрийский, Евсевий, Федор Мопсуетский и др., а также содержание Евангелия Иоанна — апостолу Иоанну были известны первые три Евангелия.

Мы не имеем твердых дат написания всех книг Нового Завета (Деян.Ап.1,7), но ученые исследователи Нового Завета сделали много в этом отношении. Все книги Нового Завета были написаны в течение 50-60 лет, между 40 и 100 гг. по Р.Х. В отношении указанных дат имеются расхождения у разных авторов по разным причинам. Одна из таких причин та, что начало нашего летоисчисления (новой эры, от Р.Х.) не совпадает с годом рождения Иисуса Христа. Исторически обосновано, что Христос родился в 4-5 году до начала принятого летоисчисления. Монах Дионисий Малый (VI в.), который является автором этого летоисчисления, ошибся на несколько лет. Ниже мы предлагаем научно наиболее обоснованную хронологию 1-го столетия, но некоторые даты в ней имеют предположительный характер и даются лишь для представления об общем порядке исторических событий.

Хронологическая таблица важнейших событий первого столетия н.э.

Христианство	Палестина	Рим
	Ирод Великий-царь 37-4 гг. до Р.Х.	Октавиан Август, кесарь (император. 27 г.до Р.Х.- 14 г. по Р.Х.) (Лук.2,1)
Рождение Иоанна Крестителя — 5 г.до Р-Х. Рождение Иисуса Христа — 4-5 гг. до Р.Х.	Архелай-правитель Иудеи 4 г. до Р.Х. 6 г. по Р.Х.
Рождение Савла Тарсянина (ап.Павла)… около 10 г. по Р.Х.	Ирод Антипа — четвертовластник Галилеи и Переи. 4 г. до Р.Х. — 39 г. по Р.Х.	Тиберий-кесарь, 14-37 гг. (Лук.3,1). Евангелист считает правление с 11 г., когда он стал соправителем Августа.
Общественная деятельность Иоанна Крестителя…… 27-28 гг.	Первосвященники: Анна (Анан) 7-14 гг (Лук.3,2; Иоан.18, 13.24; Деян.4,6) Иосиф Каиафа 18-36 гг. (Матф.26,3.57 Лук.3,2 и др.), Анания, сын Неведеев 47-59 гг. Деян.23,2; 24,1)	Кай Калигула, кесарь, 37-41 гг.
Деятельность Иисуса Христа 27-30 гг. Пятидесятница. Начало Церкви (Деян.2) ..30 гг.	Римские прокураторы Иудеи: Понтий Пилат
Савл-гонитель Церкви 25-36 гг.(Матф 27 гл после 30 г.	25-36 гг. (Матф. 27 гл. и др.)
Обращение Савла и пребывание в Дамаске (Деян.9)…32(33) г. Уход в Аравию (Гал. 1,17) — …34 г.
Первое посещение Савлом Иерусалима после обращения — 35-36 гг.
Составление Евангелия от Матфея: на арамейском языке — 42-50 гг. на греческом — 60 гг. Проповедь Савла в Сирии, Киликии и Антиоахии… (Гал.1,21) 44-45 гг.		Клавдий кесарь, 41-54 гг. (Деян.11,28; 18,2)
Первое миссионерское путешествие ап.Павла (с Варнавой)…45-47 гг.
Собор в Иерусалиме.. 49 г.
Втрое миссионерское путешествие ап.Павла ……..49-52 гг.	Антоний Феликс 52-60 гг. — прокуратор (Деян.23, 24-35; 24,1-27; 25.14).
1-е и 2-е послания к Фессалоникийцам из Коринфа (1Фес.1,1;3,6; Фес. 1.1. Деян.18,1.5)… 51-52 гг.		Эдикт Клавдия об изгнании евреев из Рима (Деян. 18,2).
Третье миссионерское путешествие ап.Павла …………53-58 гг.		Нерон, кесарь 54-68 гг. (Деян. 25.8-25;Фил.4,22)
Послания к Галатам…54-55 гг. 1-ое послание к Коринфянам (отправлено из Ефеса с Титом и др., 1 Кор.16,8.19; Деян. 18,2.18.26; 2 Кор. 12,18)…весна 57 г. Посещение ап.Павла Коринфа и Македонии..57 г.
2-е послание к Коринфянам (из Македонии с Титом и др., 2 Кор.7,5; 8,1.6.16-23; 9,2-4) …осень 57 г.
Послание к Римлянам (из Коринфа через диаконису Фиву; Римл. 15,25-26; 16,1.23; Деян.20,2-3)….. 58 г.
Путешествие ап.Павла в Иерусалим и взятие его под стражу….58 г.
Отплытие в Италию 60 г. Евангелие от Марка…50-60 гг.	Порций Фест-прокуратор, 60-62 гг. (Деян.24,27;25,1-27-26,24-25.32)
Евангелие от Луки 61-63 гг. Деяния Апостолов 62-64 гг.	Лукреций Альбин прокуратор 62-64 гг.	Великий пожар в Риме 64 г.
Послание Иакова…61 г. Послание Иуды…..62 г.		Гонение на христинан в Риме — 64 г.
Послание из уз в Риме: к Филипийцам, Колосянам, Ефесянам и Филимону……62-63 гг. 1 послание ап.Петра ……63-64 гг. Послание к Евреям 64 г. 1-е послание к Тимофею в Ефес……64-65 гг. Послание к Титу на остров Крит….64-65 гг
Путешествие ап.Павла в Испанию (Рим. 15,28) и на восток (Ефес, Македония; Крит) ….. 64-65 гг.	Гессий Флор прокуратор 64-66 гг.
Вторые узы ап.Павла в Риме…. 66-67 гг. 2-е послание к Тимофею..67г. 2-е послание ап.Петра ……….66-67 гг.
Мученическая смерть апостолов Петра и Павла…67 г.	Христиане удаляются из Иерусалима в Пеллу- 68 г.	Гальба Отон Вителий, император (кесарь) 68-69 г.
Апостол Иоанн переселяется в Ефес..69 г.	Восстание иудеев Иудейская война 68-72 гг.	Веспасиан, император. 69-79 гг.
Ап.Иоанн на острове Патмос…81-96 гг.	Разрушение храма 70 г.
Евангелие от Иоанна 90-100 гг.	Синедрион в Ямнии.. 90-ые гг.	Триумф победы в Иудейской войне. Тит, император 79-81 гг.
Откровение ап.Иоанна …95 г.		Домициан, император, 81-96 гг.
Послания ап. Иоанна …97-102 гг.		Нерва, император, 96-98 гг.
Смерть ап.Иоанна ок. 100-102 гг.		Троян, император, 99-117 гг.

II. Второй период новозаветного канона (II в.н.э.)

Второй период истории Нового Завета характеризуется тем, что вместо апостолов Церковью стали руководить ближайшие их сотрудники и ученики, так называемые в богословии отцы и учителя Церкви. Являясь живыми свидетелями и сотрудниками апостолов, они приняли от них написанные ими Священные Писания и опыт священнодействия, и в свою очередь сами писали и подтверждали то, что видели, слышали и чему были свидетелями.

Из сочинений непосредственных учеников апостолов, а затем их ближайших преемников сохранились послания: Варнавы (50-100 гг.), Климента Римского, Игнатия Богоносца (епископ 60-107), Поликарпа (уч.ап.Иоанна), Иринея (130-202), Папия и других.

Они были членами церквей в разных местах, но их произведения свидетельствуют, что они знали книги Нового Завета, изучали и почитали их как Священные Писания. Они были служителями Нового Завета (см.История христианства; лекция 2 и 3) и их труды содержали много выдержек из книг Нового Завета. Неудивительно, что шотландский ученый Гайль, занимавшийся духовной литературой первых веков, нашел «рассеянным в ней» весь Новый Завет, исключая немногие стихи.

Варнава, друг и сотрудник апостола Павла, в своем послании упоминает два точных места из Матфея: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (11,13); «Много званных, но мало избранных» (22,14). Приводя последнюю ссылку, Варнава добавляет «как написано».

Климент Римский был первым епископом Римской церкви. В своих сочинениях он неоднократно приводит выдержки из Нового Завета. Историк Евсевий в своей истории Церкви пишет, что Климент перевел Послание к Евреям на греческий язык.

Игнатий был епископом Антиохийским с 67 по 107 год. Историки Евсевий и Иероним считают, что он, вместе с Поликарпом и Папием, был учеником апостола Иоанна. Во время гонений христиан при императоре Трояне, он написал несколько посланий во время следования в Рим на казнь в 107 году. В этих посланиях он очень часто приводил выдержки из всех четырех Евангелий.

Поликарп был епископом Смирнской церкви свыше сорока лет. При императоре Марке Аврелии он был сожжен на костре. В своих посланиях, написанных незадолго до смерти, он приводит выдержки: Матф.5,3.10; 6,13; Марк.14,28; Лук.6,37-38 и др.

Епископ Лионский Ириней в своей пятой книге против ересей пишет, что Папий, епископ Иеропольский, написал книгу: «Изъяснение Господних изречений». Хотя эти книги не сохранились, но историк Евсевий приводит некоторые отрывки из них, в которых имеется 120 текстов.

Иустин (казнен в 166 г.) пишет, что Евангелия читали в церквах вместо Ветхого Завета, как замену живого слова апостолов и как Св. Писание.

Особенно следует остановиться на Маркионе, которого считают еретиком. По свидетельству Тертуллиана, он имел собрание новозаветных книг, состоящее из десяти посланий апостола Павла и одного Евангелия. Это показывает, что уже в первой половине 2-го столетия все эти драгоценные книги были у члена маленькой отдаленной церкви г.Синопа, вблизи Черного моря, где жил Маркион.

От второго столетия до нас дошло достаточное количество исторических документов, подтверждающих, что все книги Нового Завета были известны христианам в разных местах тогдашнего мира. Очень важны для подтверждения того, что канон Нового Завета был известен во II веке, следующие документы:

а) Древнесирийский перевод Нового Завета — «Пешито». Он содержит: 4 Евангелия, Деяния апостольские, 13 посланий апостола Павла, Послание к Евреям, 1 Петра, 1 Иоанна и Иакова. Этот перевод содержит те же книги, о которых с определенностью свидетельствует Ириней, Тертуллиан и Климент.

б) Древний каталог канонических книг на италийском языке (II в.). Этот каталог — Мураториев отрывок в начале прошлого века был найден в Милане. Автором этого отрывка ученый Мураторий считает римского пресвитера Кая. Мураториев канон с достоверностью признает книги: 4 Евангелия, Деяния апостолов, 13 посланий ап. Павла, послания ап.Иоанна, Иуды и Откровение Иоанна. Что же касается остальных посланий, то нельзя установить полностью содержание этого древнего документа, так как окончание его повреждено и нельзя прочитать его.

Следовательно, уже во втором веке канонические книги Нового Завета были известны всему христианскому миру и имелись первые переводы. «Пешито» в Сирии, Ириней в Малой Азии, Климент в Египте и на Востоке, Тертуллиан в Северной Африке, Мураториев канон в Италии и другие подтверждают исторически достоверную известность канонических книг Нового Завета.

III. Окончательное утверждение новозаветного канона (III-IV в.н.э.)

Третий период истории новозаветного канона характеризуется соборным церковным утверждением новозаветного канона в его настоящем составе.

В этот период церковные соборы, поместные церкви, ученые богословы и служители Церкви выразили определенную ясность в отношении состава канона Нового Завета.

Климент Александрийский (150-215), выдающийся богослов, в конце 2-го века сделался главой знаменитого училища Александрии. Он оставил после себя много сочинений, некоторые из них дошли до нас, как-то: «Увещание к язычникам», «Педагог», «Строматы», «Кто из богатых спасется». Во всех своих трудах он приводит многочисленные места Священного Писания, подлинность и истинность которых не подлежит сомнению.

Тертуллиан, знаменитый учитель церкви (150-222), написал много сочинений в защиту христианства. Его знаменитая Апология и другие произведения подтверждают его глубокое знание книг канона Священного Писания. В его книгах насчитывают около 3.000 стихов Нового Завета.

Ориген (185-254), знаменитый учитель церкви и ученый богослов, с детского возраста под руководством Климента Александрийского изучал Священное Писание. Он написал много сочинений, которые посвящены толкованию книг Нового Завета. Его сочинения «О началах», «Толкование Евангелия от Матфея», «Толкование Евангелия Иоанна», «Ответ Цельсу» — содержат много дословных выдержек из всех книг Священного Писания (около 6.000).

Как богослов, Ориген много потрудился над обоснованием канона Нового Завета.

Известный церковный историк Евсевий Кесарийский (267-338) принимает за канон почти все книги Нового Завета.

Епископ Афанасий Александрийский в 39-ом пасхальном послании, написанном им около 365 года, приводит полностью все книги Новозаветного канона. Лаодикийским (363), Игшонейским (393) и Карфагенским (397) христианскими соборами был окончательно утвержден известный нам состав канона Нового Завета.

В то время существовало много других книг, также называемых Евангелиями и Посланиями апостолов, но с легендарным изложением событий. Если сравнить книги Священного Писания с этими апокрифами, то становится ясным, что канонизация была не случайной, а строго обоснованной. От апокрифов канонические книги ясно выделяются простотой, высотой мысли и духа, ясностью и законченностью повествования. Апокрифы дают отрывки, изложенные очень туманно (гностические Евангелия), представляют смесь легенды и фактов. Но и их появление свидетельствует о древности Евангелий, как первоисточнике.

Интересно, что само устройство первохристианской церкви гарантировало основательность канонизации. Церковь представляла собой рассеянное множество свободных общин, объединенных одним духом и одной верой. Несмотря на это, в разных местах далеко расположенных друг от друга христианские общины свободно и самостоятельно издревле признали одни и те же Евангелия и весь канон.

Осторожность видна и из продолжительности процесса канонизации Нового Завета от конца I в. до IV века. Для Церкви новозаветный канон имеет величайшее значение. Все книги Нового Завета представляют единое целое.

Основная тема книг Нового Завета

ЕВАНГЕЛИЯ: Иисус Христос — Спаситель мира (Иоан.3,16).

ЕВ. МАТФЕЯ: Иисус Христос, как Мессия и Царь (1,1; 27,37).

ЕВ. МАРКА: Иисус Христос, как слуга, как раб (Ю,45).

ЕВ.ЛУКИ: Иисус Христос, как человек, как «Сын человеческий» (23,47).

ЕВ. ИОАННА: Иисус Христос, как вечный Сын Божий (3,16; 20,1).

ДЕЯН.АПОСТОЛОВ: Деяния Духа Святого в Церкви (1,8).

ПОСЛАНИЕ ИАКОВА: оправдание через дела веры (2,26).

I ПОСЛ. ПЕТРА: святые Божии, как священство святое (2,9).

II ПОСЛ.ПЕТРА: владычество Божие над вселенной (3,10-13).

I ПОСЛ. ИОАННА: жизнь общения с Богом любви — её радость, победа и безопасность

II ПОСЛ. ИОАННА: хождение в истине, предостережение от лжеучителей

III ПОСЛ. ИОАННА: хождение в истине, гостеприимство и опасность высокомерного пастырства

ПОСЛ. ИУДЫ: соблюдение веры и сохранение себя от падения при отступничестве

ПОСЛ. К РИМЛЯНАМ: оправдание верою, независимо от дел закона (3,28; 1,16-17).

I ПОСЛ. К КОРИНФЯНАМ: порицание и поучение (1,2).

II ПОСЛ. К КОРИНФЯНАМ: утешение, дисциплина, благотворительность.

ПОСЛ. К ГАЛАТАМ: «Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою»(3,24).

ПОСЛ. К ЕФЕСЯНАМ: иудеи и язычники во Христе составляют одну Церковь — тело Христа (1,22-23; 3,6; 5,30).

ПОСЛ. К ФИЛИППИЙЦАМ: христианское единство — необходимость; чувствования Иисуса в верующих (1,1-3; 3,6).

ПОСЛ. К КОЛОССЯНАМ: Божественность, слава и величие Христа (1,18; 2,6; 3,11).

I ПОСЛ. К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ: пришествие Иисуса Христа за Своими (1,10; 4,13-18).

II ПОСЛ. К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ: явление Иисуса Христа: с ангелами и Своим народом (1,7-8).

I ПОСЛ. ТИМОФЕЮ: «Как должно поступать в доме Божием»; «Будь образцом для верных» (3,15; 4,12).

II ПОСЛ. ТИМОФЕЮ: преданность Господу и истине (1,8,12;16,2,15).

ПОСЛ. ТИТУ: поучения для церкви и тружеников (2,7-8.13-15).

ПОСЛ. ФИЛИМОНУ: христианское прощение: прими; «Считай это на мне» (12,15.17-18).

ПОСЛ. К ЕВРЕЯМ: Тень и истина, книга сравнений.

ОТКРОВЕНИЕ: откровение Иисуса Христа, Иисус как Победитель. Все периоды, после которых будет новое небо и новая земля (1,19; 21,1-2).

Евангелие

Евангелие — греческое слово, обозначающее добрую, радостную и благую весть. В Новом Завете это выражение означает: а) благую весть о Христе; о примирении через Него людей с Богом; о Его учении и царстве (Матф.4,23; Марк. 1,15; 2 Кор.4,4); б) всё христианское учение о спасении грешников через веру в Спасителя и проповедь об этом (Римл.1,1.16; 2,16; 1 Кор.15,1-4; 2 Кор.11,7; Ефес.1,14; 6,15 и др.)

Довольно долго свидетельство об Иисусе Христе — Его жизни и учении — передавалось устно. Сам Господь и Учитель Христос не оставил записей, ученики Его были «некнижные и простые» (Деян.Ап.4,13), хотя и грамотные, и среди первых христиан было мало «мудрых по плоти, сильных и благородных» (1 Кор. 1,26). Поэтому вначале большее значение имела устная проповедь, чем письменная. Но затем Бог усмотрел необходимость, чтобы очевидцы составили письменные свидетельства о Христе. Евангелисты, как видно из Ев.Иоанна 21,25, не намеревались сообщать все речи и дела Христовы (Иоан.20,31). Евангелист Лука сообщает, что «многие начали составлять повествования» о Христе, которые не давали достаточного утверждения в вере (Лук. 1,1-4). Каноническими признаны четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Первые три Евангелия очень схожи в подборе содержания и в форме изложения. В богословии их называют синоптическими (греч.- синоптики — вместе или одинаково смотрящие).

Четвертое Евангелие сообщает другие изречения и события из жизни Иисуса Христа; по слогу оно также значительно отличается от первых.

Четвероевангелие

Первохристианская церковь смотрела на четыре Евангелия, как на одно Евангелие, одну благую весть о Христе в четырех изложениях. Почему Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? На это Иоанн Златоуст пишет: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто бы одними устами произнесено, — то это служит сильнейшим доказательством истины. Но скажешь: имеется, однако же, противное, ибо четыре Евангелия нередко отличаются в разногласии. И это есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собой, даже касательно отдельных слов, то многие не поверили бы, что писались они не по взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. В главном, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни одно из них ни в чем и нигде не расходится с другим, — в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо» (Беседы на Ев.Матф. 1ч.).

Ириней находит особый символический смысл в Четвероевангелии. Он пишет, что так как в четырех сторонах света рассеяна церковь, то свое утверждение надлежало ей иметь в четырех столпах, веющих нетлением и оживляющих род человеческий. Всеустрояющее Слово, восседающее на херувимах (Иезек.1 гл.), дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом (Пс.79,2).

Евангелисты Матфей и Иоанн были апостолами и очевидцами служения Христа, а Марк и Лука были учениками апостольскими. Марк, возможно, был очевидцем служения Христа в последний период Его жизни. От глубокой древности сохранилось свидетельство, что Евангелие от Марка написано под личным руководством ап. Петра. Евангелист Лука пользовался свидетельством близких ко Христу и записями о жизни и учении Христа, существовавшими до него. Как близкий друг и последователь ап. Павла, Лука отразил в своем Евангелии воззрения величайшего из апостолов.

Таким образом, можно сказать, что Евангелия по сути происходят от четырех апостолов: Матфея, Петра, Павла и Иоанна.

Заглавия каждого из четырех Евангелий не были даны самими евангелистами. Но они очень древнего происхождения, так как были уже известны Иринею (130-202 гг.), Клименту Александрийскому (150-215 гг.) и другим христианским писателям II века.

Взаимосвязь Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех Евангелие от Иоанна. Три первых, как уже было сказано выше, между собою имеют много общего, что довольно заметно.

Еще знаменитый христианский историк и писатель Евсевий Памфилий (263-340), епископ Кесарийский в IV веке разделил Евангелия на части и заметил, что многие из них имеются во всех трех синоптических Евангелиях. Экзегеты продолжали эту работу и выявили, что количество общих для синоптиков стихов достигает 350.

У Матфея 350 стихов свойственны только ему; у Марка таких стихов — 68, а у Луки — 541. Сходство, главным образом, замечается в передаче изречений Христа, а различия в повествованиях. Некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, как, например: искушение и выступление в Галилее; призвание Матфея и разговор о посте; срывание колосьев и исцеление сухорукого; утешение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д.

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их очень мало. Только Матфей и Лука приводят нагорную проповедь Иисуса Христа, сообщают историю рождения и младенчества Иисуса Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Крестителя. Имеет место различие подробностей, выражений и формы описываемых событий.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно обращало на себя внимание экзегетов, а также и других исследователей Писания, так что в богословии этот вопрос выделен отдельно и назван «синоптической проблемой».

Иисус Христос и Его ученики говорили и проповедовали, по-видимому, на арамейском языке, т.е. разговорном языке населения Галилеи. Они также знали и государственный язык Востока Римской империи того времени — эллинский (греческий), конечно, в виде местного диалекта. Евангелисты передали в греческом оригинале арамейское произношение некоторых слов («талифа-куми» — Марк. 5,41; «еффафа» — Марк.7,34; «или, или; лама савахфани» — Марк. 15,34).

Синоптическая проблема рассматривает прежде всего то, что слова Христа и проповедь о Нем прошли путь: запечатления в памяти — устное повествование (проповедь) — перевод с арамейского на греческий — письменное изложение. Письменное повествование — более последовательное, согласованное и отшлифованное, чем устное. То же относится к устным и письменным переводам.

На греческом языке Евангелие от Марка было первым. Ев.от Марка состоит из 661 стиха, по крайней мере, 610 повторяются или у Матфея, или у Луки, а большая часть входит в оба Евангелия. Согласованность Матфея и Луки проходит через Ев.от Марка. Где нет их близости с Марком, там они расходятся между собой.

Евангелисты-синоптики повествуют, главным образом, о деятельности Христа в Галилее, о чудесах, притчах и внешних событиях; Иоанн — о деятельности Христа в Иудее, освещая больше духовную сущность Иисуса. Но, конечно, отчетливо заметно согласие, близость синоптиков и Иоанна.

Синоптики не рассказывают о воскрешении Лазаря, но Лука хорошо знаком с его сестрами в Вифании, и изображенный им немногими штрихами характер сестер согласуется с их образом действий при смерти и воскресении Лазаря.

Беседы Христа у синоптиков популярны, ясны и состоят из наглядных притч и примеров. У Иоанна беседы глубоки, таинственны, часто трудны для понимания, как будто предназначены не для толпы, а для тесного круга учеников. Но одно не исключается другим: различные способы речи могли диктоваться различными условиями и обстоятельствами. Христос был бы не понятен как Богочеловек, если бы не было таинственно-возвышенных бесед, которые излагаются у Иоанна.

И синоптики, и Иоанн подчеркивают божественную и человеческую сущность Христа, в большей или меньшей степени. Сын Божий у Иоанна есть также и истинный Человек, Который идет на брачный пир, дружески беседует с Марфой и Марией, плачет у гроба Своего друга Лазаря.

Таким образом, синоптики и Иоанн дополняют друг друга и в совокупности дают совершенный образ Христа. Древние христианские писатели символом четырех Евангелий считали таинственную колесницу, которую пророк Иезекииль видел при реке Ховаре (Иез. 1,5-26). Четырехлицые существа пророческого видения представляли человека, льва, тельца и орла. Эти существа стали эмблемами Евангелистов в христианском искусстве с V века.

Мы имеем Евангелие от Матфея, от Марка и др., то есть в изложении евангелиста, согласно Матфею, через Матфея и т.н. Перед нами Евангелие Иисуса Христа по Матфею, слышавшему его от Иисуса Христа и написавшему его по вдохновению свыше.

Подлинность и достоверность Нового Завета

Земная жизнь Иисуса, совершенные Им чудеса, Его учение, смерть и воскресение, а затем самоотверженная проповедь апостолов в разных странах — были величайшими историческими событиями, которые запечатлены не только апостолами, но и другими писателями. К сожалению, иудейские войны 66-73 гг. и 132-135 гг., как ураган бушевавшие по Палестине, смели на своем пути многие свидетельства о благословенном пребывании Христа на земле. Кроме того, ожесточенные гонения на тех, кто исповедовал Христа и Его учение, вело к смерти христиан и истреблению их священных книг, и всего их имущества.

Все письменные произведения первых веков христианства, которые не вызывают ни малейшего сомнения в их подлинности и подтверждают истинность и достоверность Нового Завета, можно разделить на три группы:

1. Книги верных последователей Христа. К ним относятся книги мужей апостольских и их учеников, а также обратившихся ко Христу языческих философов и ученых. К первым относятся Варнава, Климент Римский, Игнатии Богоносец, Поликарп, Папий и др. К христианским писателям II века из язычников, поверившим во Христа в зрелом возрасте, известны: Иустин-философ, Ириней, Тациан, Климент Александрийский, Афиногор, Феофил, Ориген и др.

2. Талмуд, апокрифы, книги еретиков Василида, Карпокрита, Валентина, Птоломея, Маркиона и др., а также книги противников христианства, таких как Цельс.

3. Произведения историков и политических деятелей: К.Тацит (55-120), Иосиф Флавий (37-96), Плинии Младший (61-113), Светоний (70-140) и другие, которые в своих трудах писали о Христе, апостолах и христианах.

Итак, в подлинности книг Нового Завета, и прежде всего Евангелий, убеждают свидетели глубокой древности (I и II вв.): непосредственные ученики апостолов, языческие философы, обратившиеся ко Христу, еретики и враги христианства, историки и политические деятели того времени. Эти свидетели не думали, что через 18-19 столетий их сочинения будут глубоко изучаться.

Если бы враги христианства, такие как Целъс, Маркион, Валентин и другие сомневались в подлинности Евангелий, то они не ссылались бы на эти книги и стремились бы обосновать свои сомнения. Но в их писаниях видно, что они на основании всесторонних исследований признают, что Евангелия являются несомненными писаниями известных авторов.

И языческие ученые, ставшие христианами, философы Иустин, Тациан, Климент и другие, неужели могли бы в поисках истины принять такие книга, в подлинности которых не удостоверились после тщательного исследования!

А непосредственные ученики апостолов, видевшие своими глазами авторов Священных Писаний, знавшие их лично, из их уст слышавшие благую весть и, может быть, списывающие для себя Писание с оригиналов, — неужели они могли приводить в своих посланиях что-то другое?

В правдивости показаний всех этих свидетелей, по отношению к рассматриваемому нами вопросу, сомнений быть не может. Все они свидетельствуют, что признавали Евангелия подлинными произведениями апостолов и их учеников, на основании глубокого серьезного убеждения.

Почти две тысячи лет тщательного изучения Нового Завета верующими и неверующими не опровергло достоверность и подлинность этих древних книг.

Подлинность новозаветных писаний доказывается еще следующими данными:

1. В них исторически верно представляется сложная политическая обстановка Палестины того времени. Исторические данные (особенно книги И.Флавия) подтверждают это.

2. Географическое описание страны в Новом Завете истинно отражает положение Палестины в I веке, перед опустошительными иудейскими войнами.

3. Описание религиозно-храмовой жизни евреев соответствует историческим данным периода жизни Иисуса Христа.

4. Слог и форма письменности Нового Завета относится к I в.

5. Искренностью, простотой, скромностью дышат писания учеников Христа. В них нет и следа обмана или желания приобрести благосклонность читателей, показать себя в лучшем свете. Здесь только свидетельство очевидцев и других достоверных свидетелей (Иоан.19,35; 1 Иоан. 1,1; Лук, 1,1-3).

Новозаветные писатели скромно умалчивают о себе, не раскрывают своих и чужих недостатков. Ап.Павел не скрывает, что он был гонителем Церкви. Евангелисты не утаивают, что ученики Христа имели маловерие, сомнения, недопонимания и неверность Христу. Но, пройдя через эти духовные болезни, они сознательно удостоверились в том, что их Учитель Иисус Христос истинно Сын Божий, Мессия, обещанный пророками. В своих книгах они не освещали Иисуса своим светом, не истолковывали Его слова и дела. Они отставили в сторону свою личность, свое «я», давая возможность Христу Самому действовать и говорить. Человеческая душа видит в Евангелии истину, идеал Человека, характер Христа, Его дела, Его учение. Его жизнь и смерть дают нам образ совершенной святости, безгрешности. Его мудрость, превосходящая человеческое знание и доступная младенцам; Его кротость, сочетающаяся с пламенной ревностью о доме Отчем; Его любовь — одухотворенная, глубоко личная, простирающаяся с высоты Голгофского креста… властно убеждают нас. Вечное Евангелие несет миру спасение через Христа. Цель писанного Нового Завета — созидать живое Евангелие в людях, воплощая в их сердцах характер, образ и дух Христа.

Контрольные вопросы

1. История канона Нового Завета.

2. Перечислите некоторые важнейшие события первого столетия.

4. Утверждение канона Нового Завета.

5. Основная тема нескольких книг Нового Завета.

6. Евангелие. Взаимоотношения Евангелий. Синоптические Евангелия. Синоптическая проблема.

7. Подлинность и достоверность книг Нового Завета.

> IV. Свидетельства о каноне Нового Завета II — нач. IV вв.

> В истории Церкви II—IV веков можно усмотреть ряд обстоятельств, оказавших определенное влияние на формирование канона. Сейчас мы не можем утверждать, что эти внешние по отношению к Церкви обстоятельства послужили причиной канонизации текста Священного Писания. Вполне возможно, что и без них эта канонизация совершилась бы в те или иные сроки. Однако для нас существенно, что отцы Церкви и авторитетные церковные писатели этой эпохи, говоря о каноне священных книг, как правило, указывают хотя бы некоторые из этих внешних обстоятельств.

> Основным среди этих внешних мотивов канонизации является стремление оградить Церковь от пагубного влияния многочисленных ересей, родоначальники которых пытались обосновать свои учения, включая новые книги в состав Писания и исключая из него неугодные им тексты. Поэтому большинство отцов Церкви, обосновывая самый факт того, что они вынуждены перечислять канонические книги, говорят нечто подобное, например, словам свт. Афанасия Александрийского (): "поскольку пишу ради нужды… Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо".

> Наиболее заметным было влияние гностиков, монтанистов и маркионитов. Гностики обычно добавляли к Четвероевангелию и Посланиям свои сочинения. Монтанисты <..> добавляли свои сочинения как третью часть Библии, новую по сравнению с Ветхим и Новым заветами (характерно, что для возникшего около 172 г. монтанизма принимаемая Церковью Библия уже включает эти две части). Маркион вовсе отрицал Ветхий завет, а Новый редактировал в духе погромного антисемитизма, в результате чего он включил в состав Писания только сильно урезанное Евангелие от Луки и девять посланий ап. Павла. Приведенное выше высказывание свт. Иринея Лионского о "прибавляющих" к Четвероевангелию и "отъемлющих" от него непосредственно направлено именно против гностиков и маркионитов. Необходимо в связи с этим заметить, что сомнения Церкви относительно некторых текстов, среди которых, к примеру, Послание к евреям и Апокалипсис Иоанна, в значительной степени связаны с их популярностью среди еретиков.

> Возможно, именно в полемике против ересей появляется и само понятие Священного Писания Нового завета. Евсевий (Церк. ист. V,16,3) приводит цитату из пишущего в начале 190-х годов против Монтана анонимного автора, в которой последний опасается, как бы читателю не показалось, что он "вписал что-то новое в Евангелие Нового завета и что-то там переставлял". В греческом оригинале выражение "εύαγγελίου καινής διαθήκης λόγω" буквально означает "слово благовествования Нового завета" и подразумевает Новый завет как текст, в котором не следует делать изменений.

> Еще одним фактором, настоятельно требовавшим определенности в каноне Священных книг, были гонения на христиан, в которых важным требованием властей была сдача и уничтожение священных книг. Известны случаи, когда епископы вместо Писания сдавали рукописи еретических сочинений (или просто богословские труды), пользуясь незнанием, а порой и попустительством местных властей. Однако это требовало ясного представления о том, какие книги принадлежат к Писанию и не могут быть сданы, а какие к нему не относятся и могут быть выданы на сожжение.

> Несомненное влияние оказала на христиан канонизация Ветхого завета ямнийскими раввинами, совершившаяся в конце I века. Она не только потребовала от Церкви определенности в отношении к Ямнийскому канону, который Церковь приняла, но и послужила стимулом выяснить состав своего собственного Писания. <Смотри: ЯМНИЙСКАЯ ШКОЛА ; КАНОН СВЯЩ. ПИСАНИЯ в Словаре А.Меня; Канон Ветхого завета в кн. А.В.Лакирева .>

> Ниже мы рассмотрим косвенные свидетельства о составе Священного Писания Нового завета у различных авторов первых веков христианства. Среди этих свидетельств для отцов Церкви и церковных писателей II века характерны цитаты и упоминания тех или иных текстов. Для отцов и писателей III—IV и последующих веков, напротив, более характерны списки книг, входящих по их сведениям в канон. <...>

> В начале истории Церкви под Священным Писанием понимались только книги Ветхого завета. Принципиально важно, что во II веке определяется отношение к Священному Писанию как богодухновенному тексту, аналогичному в этом отношении речениям ветхозаветных пророков. Одним из первых, если не первым выражает эту мысль свт. Феофил Антиохийский († ок. 180), известный в первую очередь тем, что он впервые среди христиан (и, следовательно, в истории вообще) употребил слово "Троица". В 3-й книге "К Автолику" (3,12) свт. Феофил пишет: "согласны между собой слова и пророков, и евангелистов, потому что все они говорили вдохновенные одним Духом Божиим" и далее цитирует пророков и Евангелие (в данном случае — Мф.) как равноправные священные тексты.

> В отношении к составу Священного Писания для II века типичным является, с одной стороны, оспаривание авторитета большинства Соборных посланий (кроме 1 Петра и 1 Иоанна) и Апокалипсиса (о котором часто речь вообще не идет) и, с другой стороны, упоминание в качестве авторитетных таких произведений, которые впоследствии будут решительно исключены Церковью из канона Священного Писания. К последним относятся популярное во II веке Евангелие евреев, Апокалипсис Петра, Пастырь Ерма, послания свт. Климента Римского и ап. Варнавы, Учение 12 Апостолов (Дидахэ) и Апостольские постановления (Климентины).

> В 1-ой половине II века свт. Папий Иерапольский пользуется в недошедших до нас, но известных Евсевию текстах, 1 посланием Петра и 1 посланием Иоанна. Цитирует Папий и Евангелие евреев.

> Крупнейший апологет II века св. Иустин Философ (ок. 100 — ок. 165) цитирует Четвероевангелие, Деяния апостолов, 1 послание Петра, Послания апостола Павла, в т.ч. и Послание к евреям. Иустин высоко оценивает также авторитет Апокалипсиса Иоанна Богослова. Однако Соборные послания (кроме 1Пет.) остаются вне поля его зрения. Существенно, что говоря о Евангелиях, св. Иустин как правило использует название "Воспоминания апостолов" и упоминает, что они читаются во время воскресной Евхаристии наравне с писаниями пророков.

> В следующем поколении свт. Климент Александрийский упоминает и цитирует в составе Священного Писания Нового завета все 27 канонических книг. Однако наряду с ними он включает в состав Писания и множество других текстов. Среди них Евангелие евреев, Дидахэ (Учение 12 апостолов), Пастырь Ерма, Послания Варнавы и 1 Климента, а также Апокалипсис Петра. Надо заметить, что свт. Климент также пользуется и неканоническими книгами Ветхого завета, в частности Премудростью Соломона и Премудростью Иисуса, сына Сирахова. В целом свт. Климент предлагает, пожалуй, наиболее широкий в истории Церкви взгляд на состав Священного Писания.

> Старший современник свт. Климента, свт. Ириней Лионский использует несколько отличающийся канон Нового завета. В дополнение к никогда и ни у кого не вызывавшим сомнений Четвероевангелию, Деяниям апостолов и 13 посланиям ап. Павла (кроме Послания к евреям), он включает в канон 1 послание Петра, послания и Апокалипсис Иоанна, а также Пастырь Ерма. Позиция свт. Иринея была, как кажется, ближе к общепринятой во 2-ой половине II в.

> Важнейшим документом для истории новозаветного канона является "Мураториев канон" — древнейший из сохранившихся списков новозаветных писаний, открытый Л.А.Муратори (1672-1750). Рукопись датируется концом II века (170-180 гг.), поскольку в числе современников ее автор упоминает Пия I, Ерма, Маркиона, Василида и Монтана. Начало (а возможно, и конец) рукописи утрачены. Список начинается заключительными словами фразы о Евангелии от Марка, затем приводятся описания Евангелий от Луки и от Иоанна, нумеруемых как 3-е и 4-е. Очевидно, что Евангелие от Марка стояло в списке вторым и нет оснований сомневаться, что первым в утраченном начале рукописи было Евангелие от Матфея. Список также включает все книги Нового завета, за исключением 1-го и 2-го посланий Петра, Послания к евреям и Послания Иакова. В дополнение к этому в канон включены Апокалипсис Петра ("Из откровений мы признаем только Иоанна и Петра, которое некоторые из наших не хотят читать в Церкви"), а также Премудрость Соломонова (sic!), хотя и с предостережениями. Не менее важен список книг, которые Мураториев канон обозначает как отвергаемые и не входящие в канон. Здесь Пастырь Ерма, о котором сказано, что "Ерм написал "Пастыря" уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий. Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви, ни среди писаний апостолов, ни среди пророков". Также исключаются из канона послания апостола Павла к Лаодикийцам и Александрийцам, и ряд еретических писаний. Латинский текст Мураториева канона изобилует орфографическими и грамматическими ошибками, что дало повод исследователям приписывать его грекоязычному автору, быть может, св. Ипполиту.

> Мураториев канон отражает важную тенденцию, укрепившуюся в Церкви во 2-ой половине II века, а именно стремление провести грань между Священным Писанием Нового завета и околоновозаветной письменностью. Это связано с тем, что именно в середине и во 2-ой половине века нарастает поток рукописей (большей частью — псевдоэпиграфов, т.е. надписанных авторитетными апостольскими именами), читаемых христианами, но происходящих из еретической околохристианской среды. Стремление прекратить распространение еретических произведений проявляется в первую очередь в том, что ограничивается круг книг, читаемых в Церкви за богослужением. Автоматически, но далеко не сразу, это разделение распространяется и на область домашнего чтения членов Церкви.

> Основным критерием различения становится соответствие текста той или иной книги "принятому нами учению", т.е. тому неписаному Откровению, которое передано Церкви через апостолов и хранимо ею. Кроме этого, церковные писатели этого времени (в т.ч. и автор Мураториева канона) обращают внимание на широту распространения текстов. При прочих равных условиях предпочтение отдается книгам, "читаемым повсюду". Различные авторы этого времени могут проводить границу Новозаветного Писания по-разному, однако необходимость ее проведения постепенно становится всё более очевидной, и широкий взгляд свт. Кирилла Александрийского выглядит на этом фоне скорее исключением. В это время еще нет возможности принятия и признания нормативных документов, какими станут впоследствии правила Соборов и св. отцов, поэтому неизбежно выделяются 3 категории книг: общепризнанные, спорные и подложные.

> Одним из первых такое разделение предлагает в 1-й половине III века Ориген. В число общепризнанных книг он включает Четвероевангелие, Деяния, 13 посланий Павла, 1 послание Петра и 1 послание Иоанна, а также Апокалипсис Иоанна. Остальные Соборные послания (2Петр., 2 и 3 Ин., Иуд. и Иак.), а также Послание к евреям Ориген обозначает как спорные, хотя его личное мнение склоняется в пользу этих текстов. К спорным он относит также и Послание Варнавы. Об остальной околоновозаветной литературе умалчивается: предполагается что она никак не может входить в обсуждаемый канон.

> В начале IV века Евсевий Кесарийский (260—340 гг.), как и Ориген, также подразделяет новозаветные Писания на общепризнанные, спорные, но принимаемые многими, и подложные. Он пишет (Церк. ист. III,25): "…перечислим уже известные нам книги Нового завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; потом Павловы Послания, непосредственно за ними — Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные. Среди оспариваемых, но большинством принятых: Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и 2-е Петрово, также 2-е и 3-е Иоанновы: может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке. К подложным относятся: "Деяния Павла", книга под названием "Пастырь", "Апокалипсис Петра", "Послание", признаваемое Варнавиным, так называемое "Учение апостолов" и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам. Некоторые помещали среди этих книг и "Евангелие евреев"… Всё это книги отвергаемые, и мы сочли необходимым составить их список, полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей".

> Несмотря на ясное отвержение Евсевием и многими его современниками ряда "подложных" книг, они продолжают встречаться в текстах Нового завета следующей, Соборной эпохи истории Церкви (IV— VIII вв.), когда происходит окончательное формирование и каноническое оформление состава Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета.

> V. Канон Священного Писания Нового завета в эпоху Вселенских соборов

> В начале соборной эпохи (IV в.) явственно проявляется некоторое географическое различие в отношении к спорным книгам. Западные церковные писатели, как правило, одобрительно относятся к Апокалипсису Иоанна, не включая в канон Писания Послание к евреям. Напротив, восточнохристианские авторитеты обычно принимают Послание к евреям, сомневаясь или вовсе отвергая Апокалипсис.

> Так, один из важнейших документов о составе писания, 60-е правило (канон) Лаодикийского собора (поместный собор в Лаодикии во Фригии, собиравшийся около 363—364 гг., во всяком случае после Сардийского собора 347 г. и до II Вселенского собора 381 г.), перечисляет в составе Писания следующие книги: "Читать подобает книги сии, Ветхого Завета: 1. Бытие мира, 2. Исход из Египта, 3. Левит, 4. Числа, 5. Второзаконие, 6. Иисус Навин, 7. Судии, Руфь, 8. Есфирь, 9. Царств, 1-я и 2-я, 10. Царств, 3-я и 4-я, 11. Паралипоменон, 1-я и 1-я, 12. Ездры, первая и вторая, 13. Книга псалмов ста пятидесяти, 14. Притчи Соломона, 15. Екклесиаст, 16. Песнь Песней, 17. Иов, 18. Двенадцать пророков, 19. Исайя, 20. Иеремия, Варух, Плач и Послание, 21. Иезекииль, 22. Даниил. Нового же Завета — Евангелий четыре: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния Апостольские, Посланий соборных семь сии: Иакова — одно, Петра — два, Иоанна — три, Иуды — одно; посланий Павловых четырнадцать: к Римлянам — одно, к Коринфянам — два, к Галатам — одно, к Ефесянам — одно, к Филиппийцам — одно, к Колоссянам — одно, к <Фессалоникийцам> — два, к Евреям — одно, к Тимофею — два, к Титу — одно и к Филимону — одно". Канон Ветхого завета приводится здесь в традиционном для Востока объеме 22 книг (нумерация по числу букв еврейского алфавита подчеркивает ориентацию именно на иудейский канон). Новый завет включает здесь все книги, кроме Апокалипсиса.

> Аналогичным образом исчисляют книги Нового завета свт. Григорий Богослов и свт. Кирилл Иерусалимский. Перечень свт. Григория становится, благодаря его авторитету, церковным каноном и включается в Книгу Правил под заглавием "Правило святого Григория Богослова о том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового завета". В этом правиле свт. Григорий говорит: "Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, неправо написанные, то приими, возлюбленный, сие мое верное исчисление… [здесь свт. Григорий перечисляет обычные 22 книги Танаха] Предложил я 22 книги Ветхого завета, еврейским буквам равночисленные. После сего счисляй книги и Нового Таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, Марк — для Италии, Лука для Ахаии. Для всех же — Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых апостолов, четырнадцать посланий Павла. Семь Соборных, из коих одно — Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седьмое же есть Иудино, — так имеешь все. Если же какие суть сверх сих, — не принадлежат к признанным".

> Свт. Кирилл Иерусалимский (IV Слово огласительное, 36) перечисляет те же 26 книг без Апокалипсиса, добавляя: "а все прочее да будет положено вне, на втором месте. Что не читается в церкви, того не читай и наедине…"

> Однако другие церковные авторитеты 2-ой половины IV века по-прежнему придерживаются деления Писания на общепризнанные и спорные книги. Так, свт. Амфилохий Иконийский (ок. 340 — ок. 395), по некоторым данным — родственник свт. Григория Богослова, перечисляет книги Нового завета иначе. В Книге правил правило свт. Амфилохия располагается непосредственно после правила свт. Григория и озаглавлено "Святого Амфилохия епископа к Селевку о том, какие книги приемлются". В нём свт. Амфилохий пишет: "Особенно подобает <знать> и сие, что не всякая книга, стяжавшая досточтимое имя Писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные — средние и, <так сказать>, близкие к словесам истины, а другие — подложные и обманчивые, подобно как поддельные и подложные монеты, кои хотя и имеют надписание царское, но, по веществу своему, оказываются ложными. Посему наименую тебе каждую из Богодухновенных книг. Но дабы ты познал раздельно, прежде наименую книги Ветхого завета… [см. выше] Время <назвать> мне книги Нового Завета: приемли четырех только евангелистов: Матфея, потом Марка, к сим присоединив третьего Луку, Иоанна числи четвертым по времени, но первым по высоте догматов, ибо праведно нарицаю его сыном грома, величественно провозгласившим Бога Слово. Приемли и вторую книгу Луки — соборных Деяний Апостольских. К сим присовокупи сосуд избрания, проповедника и апостола языков, Павла, премудро написавшего Церквам четырнадцать посланий: одно к Римлянам, к коему должно сопричислить два к Коринфянам, к Галатам, к <Ефесянам>; за сим — к живущим в Филиппах, потом написанное к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу и Филимону, к каждому одно, и одно к Евреям. Сие неподлинным некие называют <неправильно>, ибо в нём благодать истинная. Что напоследок <скажу> о Соборных посланиях? Иные глаголют, что 7 их принимать должно, а иные — 3 только: одно Иакова, одно Петрово и одно Иоанново. Некоторые же приемлют 3 Иоанновых, и кроме сих — два Петровых и седьмое Иудино. Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют неподлинным. Сей да будет неложнейший канон Богодухновенных Писаний". То, что свт. Амфилохий включает перечисление книг, вызывающих споры, в "неложнейший канон" Писания, скорее характерно для Церкви предыдущего, III века.

> Иной позиции придерживается старший современник свт. Григория, Кирилла и Амфилохия, один из крупнейших богословов IV века свт. Афанасий Александрийский. В 39 послании о Праздниках (367 г.) он приводит список Священных книг, также включенный впоследствии в Книгу правил и ставший нормативным церковным документом. Свт. Афанасий пишет: "…изволилось и мне, побужденному истинными братьями и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, переданы и веруются быть Божественными [т.е. согласно Преданию почитаются как Богодухновенные]…" и далее приводит полный список 27 книг Нового завета, добавляя затем: "…в сих только благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо. О сих Господь, посрамляя саддукеев, глаголал "заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией" (Мф.22:29). Здесь впервые с такой ясностью свт. Афанасий формулирует отношение Церкви к книгам Нового завета как к Священному Писанию и применяет к ним слова, сказанные Христом о Священном Писании Ветхого завета. Продолжая, свт. Афанасий пишет: "Ради большей же точности, поскольку пишу ради нужды, присовокупляю и сие, что есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товия и так именуемое Учение Апостолов [Дидахэ, или, быть может, Климентины], и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических нигде не упоминается об апокрифических, но сие есть умышление еретиков…". Так свт. Афанасий разграничивает книги уже не на общепризнанные, спорные и подложные, но на канонические, "читаемые" (для назидания) и апокрифические (т.е. еретические).

> Фактически это правило завершает формирование канона Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета, однако позиция свт. Афанасия получает соборное одобрение и становится общепризнанной далеко не сразу. На Востоке еще в течение некоторого времени продолжаются разногласия об Апокалипсисе, в то время как на Западе, не без влияния блж. Иеронима, позиция свт. Афанасия, ликвидирующая различие в составе Писания для Запада и Востока, быстро становится общепринятой. Нужно заметить, впрочем, что в целом ряде рукописей этой эпохи, таких как <Синайский кодекс> (греческая рукопись Библии середины IV в.), в конце Нового завета без какого-либо разграничения включены Послание Варнавы и Пастырь Ерма, а в <Александрийский кодекс> (греческая рукопись Библии начала V в.) следом за Апокалипсисом так же без разграничения располагаются 1-е и 2-е послания свт. Климента Римского.

> Поскольку вытеснение из церковного употребления не включенных в канон книг происходило медленно и не без сопротивления, потребовались еще и соборные решения об этом. Главным здесь является 33-е правило Карфагенского собора (419 г.), которое гласит: "Постановлено также, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств — 4 книги, Паралипоменон — 2, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг — 4, Пророческих книг — 12, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры — 2 книги. Нового Завета — 4 Евангелия, Деяний Апостолов — 1 книга, посланий Павла — 14, Петра Апостола — 2, Иоанна Апостола — 3, Иакова Апостола — 1, Иуды Апостола — 1, Апокалипсис Иоанна книга одна…".

> На этом, собственно, заканчивается история формирования и канонического оформления Священного Писания Нового завета. Решение Карфагенского собора и правило свт. Афанасия в конечном итоге определили позицию Церкви как на Востоке, так и на Западе, где она была дополнительно подтверждена на Тридентском соборе 1546 г. Даже Лютер, не будучи уверен в авторитетности ряда книг (Послания к Евреям, Иакова и Иуды, и Апокалипсис), не пошел наперекор традиции и поместил эти книги в конце своей Библии. Несмотря на то, что замена списков Нового завета на версии, соответствующие канонам, растянулась на века, общецерковная дискуссия о составе Писания после Карфагенского собора затихает.

> Но на самом деле в этой истории есть еще одна не вполне ясная страница, а именно включение и исключение из канона документов, связанных с именем свт. Климента Римского. Послания Климента упоминаются свт. Климентом Александрийским как канонические. Порой они считаются в числе спорных текстов. Многие древние рукописи Нового завета включают их в свой состав. Всё это еще не отличает их от таких неканонических текстов, как Послание Варнавы или Послание Павла к Лаодикийцам. Особый характер истории этих документов придают 85-е Апостольское правило и корректирующее его 2-е правило VI Вселенского собора (Трулльского, 681 г.).

> Апостольские Правила в составе 85 канонов составляют последнюю часть Апостольских Постановлений и вместе с тем первый раздел Книги Правил. По мнению большинства исследователей, они были составлены в конце IV века. Об этом свидетельствует как тематика большинства канонов, так и близкое сходство многих из них с постановлениями Антиохийского собора 341 года. Вместе с тем в основе некоторых разделов Апостольских Правил (и Постановлений), возможно, лежит и весьма древнее церковное предание. Первые 50 из Апостольских правил были в VI в. переведены на латинский язык Дионисием Малым (автором летоисчисления "от Рождества Христова") и вошли в каноническое право Западной Церкви. Сам Дионисий при этом не слишком верил в апостольское происхождение переводимого им документа и озаглавил его "правила, называемые апостольскими" (). На Востоке авторитет всех 85 правил был подтвержден VI Вселенским собором, который одновременно отверг Апостольские (Климентовы) постановления.

> По форме Апостольские Правила представляют собой псевдоэпиграф, ложно приписываемый свт. Клименту Римскому. Последнее, 85-е правило этого сборника следующим образом перечисляет канонические книги Священного Писания: "Для всех нас, принадлежащих к клиру, и мирян, чтимыми и святыми да будут следующие книги Ветхого Завета: Моисеевых — 5: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисуса, сына Навина — 1, Судей — 1, Руфь — 1, Царств — 4, Паралипоменон (т.е. остатков от книги дней) — 2, Ездры — 2, Есфирь — 1, Маккавейских — 3, Иова — 1, Псалтирь — 1, Соломоновых — 3: Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней; книг пророков — 12, Исайи — 1, Иеремии — 1, Иезекииля — 1, Даниила — 1. Сверх же сего вам да присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха. Наши же, т.е. Нового Завета, Евангелия — 4: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павловых посланий — 14, Петра — 2 послания, Иоанна — 3, Иакова — 1, Иуды — 1, Климента — 2 послания. И постановления вам, епископам, мною, Климентом, изреченные в восьми книгах (которые не следует обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши апостольские". Этот документ исключает из Нового завета Апокалипсис (что свидетельствует о его составлении, скорее всего, где-то в Восточной части Церкви), но включает и оба послания Климента, и Апостольские Постановления в целом, якобы переданные через Климента и потому называемые Климентовыми. Это дополнение резко контрастирует с общепринятой с конца IV века структурой Священного Писания, что потребовало специального церковного решения, последовавшего более чем через 2,5 века.

> К моменту созыва VI Вселенского собора в 681 г. вопрос о каноне Нового завета, вообще говоря, был давно решен. Однако существование Апостольских правил как авторитетного церковного документа вносило в него путаницу, если не сказать противоречие. Поэтому собор своим 2-м правилом постановил следующее: "Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святой Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению души и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными Отцами, а также и нам переданные именем святых и славных Апостолов 85 правил. Поскольку же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента переданные, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения, то мы, ради назидания и ограждения христианнейшей паствы, те Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение…" Статус Посланий Климента в этой части правила, строго говоря, не изменяется. Однако далее в этом же правиле собор подтверждает авторитет и действенность многих правил Поместных и Вселенских соборов, в т.ч. Лаодикийского и Карфагенского, а также правил свтт. Афанасия, Григория и Амфилохия, касающихся состава Священного Писания. И этим в истории канона Священных книг в самом деле ставится точка.

> Характерно, что Ориген и другие церковные писатели рассматривают как нормальный тот факт, что авторитет ряда посланий вызывает споры среди христиан. Это радикально отличается от отношения христиан (в том числе и Оригена) к Евангелиям: непризнание их авторитета уже на рубеже II—III веков считается признаком ереси. Так, свт. Ириней Лионский пишет: "Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем они есть... суетны и невежественны и, кроме того, дерзки все те, которые искажают идею Евангелия и привносят видов Евангелия больше или меньше сказанных, — одни для того, чтобы казаться, будто они нашли больше, чем истина, другие же, чтобы укорить распоряжения Божии" ("Против ересей", III,11,8-9).

Эта статься написана для того, чтобы познакомить рядового верующего с основными фактами о каноне Нового Завета – такими фактами, которые могут оказаться полезными в беседе со скептиком или ищущим человеком. Первый из этих фактов настолько фундаментален, что о нем часто забывают: книги Нового Завета – это самые ранние христианские писания, которые есть в нашем распоряжении.

1. «Книги Нового Завета – это самые ранние христианские писания, которые есть в нашем распоряжении».

Один из ключевых вопросов, который возникает в любой дискуссии о каноне Нового Завета, такой: в чем уникальность этих 27 книг. Почему в канон вошли именно эти тексты, а не другие? На этот вопрос можно дать много ответов, но в данной статье мы сосредоточимся только на одном из них. Он будет касаться времени написания этих книг. Эти писания отличаются от всех прочих тем, что они самые ранние христианские тексты, которые у нас есть, а значит, они ближе всего находятся к историческому Иисусу и первой церкви. Если мы хотим выяснить, каким было первоначальное христианство, значит, мы должны опираться на тексты, которые ближе всего по времени к интересующему нас периоду.

Этот принцип становится очевидным, когда речь заходит о четырех Евангелиях: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Только эти четыре Евангелия были написаны в первом веке. Правда, некоторые ученые пытались датировать первым веком и Евангелие от Фомы, но у них ничего не получилось. После того как поднятая академическая пыль рассеялась, даже критически настроенные ученые признали, что эти четыре евангелия – самые ранние рассказы об Иисусе, которые у нас есть.

Следует сделать несколько оговорок. Во-первых, есть разные мнения насчет датировки некоторых новозаветных книг. Некоторые ученые-критики утверждают, что ряд документов Нового Завета являются подделками второго века. Другие ученые настаивают на их подлинности (а значит, на датировке первым веком). Мы с вами не можем сейчас рассмотреть данную научную дискуссию. Но даже если исключить из рассмотрения эти спорные книги, останется подавляющее большинство текстов, включая четыре евангелия, которые являются самыми ранними христианскими писаниями, находящимися в нашем распоряжении.

Во-вторых, кто-то может указать, что Первое послание Климента – это христианский текст, относящийся к первому веку, но не включенный в канон Нового Завета. Это так, однако, датируется этот текст примерно 96 г. н.э., то есть позже всех канонических новозаветных книг, за исключением, возможно книги Откровения, которая датируется (самый поздний предел) 95-96 гг. н.э., но некоторые ученые допускают и более раннюю дату для Откровения. В любом случае, эта деталь не противоречит нашей основной мысли.

И еще раз хочу подчеркнуть: я не утверждаю, что книги стали каноническими только потому, что они были написаны в первом веке. Есть другие христианские тексты, относящиеся к первому веку, но не ставшие каноническими. Возможно, в будущем мы обнаружим больше таких текстов. Я же утверждаю не то, что все тексты первого века должны быть каноническими, а то, что все канонические тексты относятся к первому веку. И это очень важное утверждение.

Каждый христианин должен помнить об этом фундаментальном факте: книги Нового Завета особенные, потому что они, если говорить в целом, являются самыми ранними христианскими писаниями, которые есть в нашем распоряжении. Более ранних документов не существует. А раз так, то книги, включенные в канон Нового Завета, попали туда совсем не случайно, хотя кто-то и пытается убедить нас в обратном. Напротив, это именно те книги, которые мы и сами включили бы в канон, если бы хотели получить сведения о первоначальном христианстве.

2. «Все апокрифические тексты написаны либо во втором веке, либо позже».

Идет речь о текстах, которые не включены в канон Нового Завета, но написаны в тех же жанрах, что и канонические книги: евангелия, деяния, послания, апокалипсисы и т.д. Кроме того, авторство этих текстов часто приписывается известным людям. Например, есть Евангелие от Петра, Евангелие от Фомы, Деяния Иоанна.

Мы, конечно, не можем рассмотреть все характеристики различных апокрифов, но их объединяет одна черта, о которой опять же часто забывают: все апокрифические тексты датируются либо вторым веком, либо еще более поздним периодом. Таким образом, второй факт тесно связан с первым. С одной стороны, все новозаветные книги относятся к первому веку, с другой стороны, все апокрифические тексты (по крайней мере, дошедшие до нас) относятся ко второму веку или более позднему времени. Многие из них датируются третьим и даже четвертым веками.

Важно отметить, что с этим согласны даже ученые-критики. Хотя ведутся споры о датировке некоторых новозаветных книг (напр., Второго послания Петра, пасторских посланий), относительно поздней датировки апокрифов существует почти полный консенсус. Есть, конечно, маргинальные попытки поместить некоторые апокрифические тексты в первый век. Например, Кроссан отстаивает мнение, что «крестное Евангелие», являющееся частью Евангелия от Петра, относится к первому веку. Однако, подобные гипотезы не получили широкой поддержки.

Этот простой и понятный факт сразу же ставит под сомнения все сенсационные заявления о том, что эти «утраченные» книги (апокрифы) якобы содержат «подлинную» версию христианства.
Конечно, можно утверждать, что поздние тексты тоже отражают подлинную христианскую традицию, берущую начало в первом веке. Ведь книга не обязательно должна быть написана в первом веке для того, чтобы содержать материал первого века. Это так. Однако у нас должна быть веская причина, по которой мы предпочтем более поздние тексты более ранним. А в случае с апокрифами таких веских причин нет.

Мы точно знаем, что некоторые апокрифы – явные подлоги, то есть их авторство приписывается человеку, который точно не мог их написать. Уже один этот факт ставит под сомнение достоверность содержания этих книг. Кроме того, многие апокрифы содержат очевидные приукрашивания и легенды. Например, в Евангелии от Петра говорится, что Иисус вышел из гробницы в виде великана, чья голова касалась облаков, и что за ним шел крест, который к тому же еще и разговаривал! Наконец, многие апокрифы содержат гностическое богословие, которое возникло не ранее второго века и поэтому не может отражать подлинное христианство первого века (например, таково Евангелие от Филиппа).

Уточню: я не утверждаю, что апокрифы в принципе не могут относиться к первому веку (правда, пока еще такие апокрифы не обнаружены). Я также не утверждаю, что апокрифические тексты не содержат или не могут содержать достоверные сведения об Иисусе. Мы знаем, что ранние христиане иногда ссылались на апокрифические евангелия как содержащие достоверную информацию (подробнее об этом мы поговорим ниже). Но главное в том, что фрагменты апокрифической литературы, которые содержат достоверные сведения, не представляют другую версию христианства, которая противоречит той, что мы находим в каноне Нового Завета, тем более они не могут претендовать на то, чтобы полностью заменить христианство новозаветного канона.

Таким образом, апокрифы являются интересным и важным источником для исследователя раннего христианства. Однако, главным образом в силу своей поздней датировки, они не представляют более убедительную версию христианства, чем тексты Нового Завета.

3. «Книги Нового Завета уникальны, потому что они являются апостольскими книгами».

Все христиане должны знать один из важнейших фактов о каноне Нового Завета, а именно, что все канонические тексты непосредственно связаны с деятельностью апостолов.

Иисус призвал апостолов, чтобы «с Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (Мк. 3:14-15). Когда Иисус посылал двенадцать проповедовать, Он сказал им: «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мтф. 10:20). Именно на этом основании Он предостерегает тех, кто отвергнет авторитет апостолов: «А если кто не примет вас и не послушает слова ваших, то … отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мтф. 10:14-15).

Одним словом, апостолы были наделены авторитетом самого Христа. Они были Его рупором. В таком качестве их учение, наряду с учением пророков, стало основанием церкви. Павел говорит о церкви так: «…утверждены на основании апостолов и пророков…» (Еф. 2:20). Если церковь хочет знать истинную христианскую весть, она должна обращаться к учению апостолов.

Апостолы же учили об Иисусе не только устно. В определенный момент – довольно рано – апостольская весть была записана. Иногда тексты писали сами апостолы. Иногда их писали спутники апостолов, записывавшие их слова. Так или иначе авторитетное апостольское свидетельство было представлено в виде книг.

По понятным причинам церковь должна была ценить апостольские писания больше, чем другие книги. Именно так и произошло. Ранние христиане больше всего читали, копировали и использовали в богослужении как раз те книги, которые церковь считала апостольскими. Именно эти книги в конце концов стали каноническими. Канон Нового Завета – это результат деятельности апостолов.
Более того, особое отношение церкви к апостольским писаниям объясняет, почему во втором веке и позже так много апокрифов приписывалось апостолам. У нас есть Евангелие от Фомы, Евангелие от Петра, Деяния Иоанна и даже Евангелие от Двенадцати!

Существование этих текстов не только не ставит под сомнение апостольский характер Нового Завета, но и подтверждает его. Эти тексты показывают, что ранняя церковь настолько ценила апостольские писания, что те, кто занимался созданием подложных книг, подражали апостольским текстам, чтобы придать им авторитетности. О поздней датировке апокрифов см. выше.

Конечно, некоторые современные учены оспаривают апостольское авторство некоторых книг Нового Завета, утверждая, что они были созданы более поздними авторами, которые только притворялись апостолами. Однако это лишь предположения, которые не доказаны и многие ученые не согласны с ними. Кроме того, следует помнить, что ранняя церковь могла лучше определить авторство и происхождение той или иной книги, чем современные ученые, живущие две тысячи лет спустя.

Таким образом, канон Нового Завета существует, потому что ранние христиане верили, что апостолы говорили от имени Христа. Это верование побуждало христиан ценить апостольские книги. И именно эти апостольские книги со временам сформировали Новый Завет в том виде, который известен нам сегодня.

Один из самых горячих споров среди исследователей Нового Завета ведется вокруг времени, когда эти книги стали считаться Писанием. Другими словами, когда впервые книги Нового Завета стали использоваться как авторитетное руководство для церкви? Ученые-критики утверждают, что изначально эти книги не были написаны как Писание и даже не использовались как Писание до конца второго века.

Однако христиане должны знать о важном факте: одни авторы Нового Завета цитируют книги других авторов Нового Завета как Писание. Этот факт доказывает, что идея нового корпуса библейских книг возникла не в результате более позднего развития церкви, а присутствовала на самых ранних стадиях зарождения христианства.

Самый очевидный пример такого феномена мы находим в 2 Пет. 3:15-16, где Петр называет письма Павла Писанием – таким же, как Писания Ветхого Завета. Также примечательно, что Петр упоминает несколько писем Павла, что указывает на то, что ему был известен какой-то сборник посланий Павла. Более того, Петр предполагает, что его читатели также знают об этом сборнике. Нет никаких признаков того, что представление о посланиях Павла как об авторитетных Писаниях было новым и неожиданным – нет, Петр упоминает об этом между прочим, как само собой разумеющееся.

Значение слов Петра сложно переоценить. Они показывают, что в раннем христианстве апостольские письма (в данном случае Павловы) обладали статусом Писания. А раз так, то сложно себе представить, чтобы Петр не считал свои письма авторитетными. Ведь сам Петр чуть выше уже писал, что он считает учение апостолов таким же авторитетным, как и сам Ветхий Завет (2 Пет. 3:2).
Еще один пример этого феномена мы находим в 1 Тим. 5:18, где написано: «Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей». Первая цитат взята из Втор. 25:4, а вторая цитат точно совпадает с Лк. 10:7. Хотя можно предположить, что Павел цитирует устную традицию о словах Иисуса, это предположение будет неверно, потому что Павел предваряет эти цитаты словами «Писание говорит».

Также, хотя можно предположить, что Павел цитирует какое-то неизвестное нам апокрифическое евангелие (которое случайно содержит те же слова, что и Лк. 10:7), зачем нам искать некий гипотетический источник, если у нас есть хорошо нам известный? Мы знаем, что Евангелие от Луки использовалось в ранней церкви как Писание, чего нельзя сказать о гипотетическом апокрифическом евангелии.

Конечно, из-за того, что в этих двух отрывках цитируются другие книги Нового Завета как Писание, некоторые ученые утверждают, что эти книги – подложные и относятся к более позднему периоду, вероятно, к самому концу первого века (ок. 100 г. н.э.). Мы не можем сейчас рассмотреть эти научные споры, но важно отметить, что участники этих споров так и не пришли к окончательному мнению. Более того, даже если гипотетически допустить, что эти книги на самом деле написаны поздно, все равно датировка канона остается очень ранней.

5. «Четыре евангелия были окончательно приняты к концу второго века».

В связи с каноном христиане также должны знать важное утверждение, сделанное Иринеем Лионским ок. в 180 г. н.э.: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть. Ибо, так как четыре страны света, в котором мы живем, и четыре главных ветра… Херувимы имеют четыре лица…».

В данном тексте Ириней не только заявляет о каноничности четырех евангелий, но также подчеркивает, что церковь признает только эти четыре евангелия. Более того, Ириней настолько уверен в том, что канон в части евангелий закрыт, что он полагает, что число евангелий даже подтверждается устройством мира – четырьмя сторонами света, четырьмя основными ветрами и т.д.
Некоторые ученые пытаются преуменьшить значение этого фрагмента в сочинениях Иринея, утверждая, что этой точки зрения придерживался только он сам. Его представляют как одинокого, оторвавшегося от церкви новатора, который вступил на неисследованную землю. Нас пытаются убедить в том, что идея четырех евангелий была изобретена Иринеем.
Но соответствует ли гипотеза об Иринее-новаторе фактам? Нет. Вот несколько соображений против данной гипотезы:

1. Сочинения самого Иринея. Когда Ириней пишет о четырех евангелиях, он не представляет эту мысль как новую и не просит своих читателей, принять новую идею. Напротив, он пишет, предполагая, что его читатели знают эти евангелия и читают их. Он ссылается на них естественно, не оправдываясь. Другими словами, Ириней совсем не пишет так, словно он впервые предлагает рассматривать эти книги в качестве Писаний.

2. Современники Иринея. Предположение о том, что Ириней был якобы единственным, кто писал о четырех евангелиях, не соответствует действительности, так как были другие авторы конца второго века, также утверждавшие исключительность четырех евангелий: автор канона Муратори, Клемент Александрийский, Феофил Антиохийский. Ириней был не единственным, кто считал, что у церкви было четыре евангелия.

К тому же следует учитывать «Диатессерон» Татиана – гармонию четырех евангелий, созданную ок. 170 г. н.э. «Диатессерон» говорит нам о том, что четыре евангелия были не просто известны, а обладали авторитетом в глазах церкви, что и вызвало необходимость их гармонизации. Ведь если бы книги не были авторитетными, зачем церкви понадобилось бы приводить их в соответствие? Если бы они были неавторитетны, то противоречия между ними не имели бы значения.

3. Предшественники Иринея. Хотя у нас меньше данных о периоде до Иринея, мы все же имеем свидетельства принятия четырех евангелий. Например, Иустин Мученик пишет ок. 150 г. н.э. о многих евангелиях и однажды намекает, какое число он имеет в виду, когда сообщает, что эти евангелия были «составлены Его апостолами и теми, кто следовали за ними». Поскольку эти слова подразумевают не менее двух евангелий, написанных апостолами, и не менее двух евангелий, написанных последователями апостолов, то делается естественный вывод, что подразумеваются четыре канонических евангелия.
Этот вывод подтверждается тем, что Иустин цитирует их всех трех синоптических евангелий и, возможно, прямо цитирует Евангелие от Иоанна: «Ибо Христос сказал: “Если не родишься свыше, не войдешь в царство небесное”» (ср. Ин. 3:3). Тот факт, что Иустин был наставником Татиана (который составил гармонию четырех евангелий) дает нам дополнительное основание полагать, что у него было четверное евангелие.

Таким образом, есть все основания отвергнуть гипотезу, что Ириней изобрел идею четырех канонических евангелий. Идея четверного евангелия была известна не только его современникам, но и его предшественниками. Поэтому мы должны с большой долей уверенности допускать, что Ириней сообщает нам достоверную информацию, когда пишет, что четверное евангелие было ему «передано».

6. «Мураториев канон, относящийся к концу второго века, содержал 22 из 27 новозаветных книг».

Любая дискуссия, касающаяся канона, не обходится без обсуждения Мураториева канона (или Мураториева фрагмента). Этот текст был назван в честь итальянского ученого, который нашел его, - Людовико Антонио Муратори. Он содержит перечень книг Нового Завета. Сам фрагмент датируется VII или VIII веками, но перечень, который в нем находится, первоначально был написан на греческом языке и датируется концом второго века (ок. 180 г.). Некоторые считают, что он был составлен в IV в. (например, Сандерберг и Ханеман), но большинство современных ученых все же считает, что он относится ко второму веку. Джозеф Верхейден подводит итог современным спорам: «Ни один из аргументов, выдвинутых Сандербергом и Ханеманом в пользу теории о том, что перечень был составлен в IV веке на востоке, не звучит убедительно».

Нам важно отметить, что в Мураториевом каноне содержится 22 из 27 новозаветных книг. Он включает четыре евангелия, Деяния, все 13 посланий Павла, Послание Иуды, 1 Иоанна, 2 Иоанна (и, возможно, 3 Иоанна), в также Откровение. Это означает, что уже очень рано (конец II в.) основная часть новозаветного канона была сформирована.

Конечно, нужно признать, что, судя по всему, в Мураториевом каноне содержится Апокалипсис Петра. Однако автор фрагмента тут же отмечает, что некоторые не полностью уверены в авторитетности этой книги. Эти колебания через некоторое время переросли в уверенность: Апокалипсис Петра никогда не был широко распространен в ранней церкви и в конце концов так и не попал в канон.
Тот факт, что в этот период были некоторые разногласия относительно «периферийных» книг, не должен нас удивлять. Понадобилось некоторое время для того, чтобы вопрос канона полностью решился. Хотя периодически споры возникали, ранние христиане в целом имели единую точку зрения относительно основных новозаветных книг.

Итак, мы знаем, что главная часть канона была сформирована достаточно рано, и из этого факта мы можем сделать два важных вывода. Во-первых, по большей части споры и разногласия вызывали только некоторые книги - их было совсем немного. Это такие книги, как 3 Иоанна, Иакова, 2 Петра и другие. Ранние верующие не принимали все книги подряд и не спорили обо всех книгах на свете. Нет, относительно главной части канона споры по большому счету не велись.

Во-вторых, если была главная часть канона, значит, основные богословские учения в раннем христианстве были сформулированы до того, как окончательно решился вопрос с каноничностью периферических книг. Поэтому, независимо от того, к каким результатам привело обсуждение таких книг, как 2 Петра или Иакова, христианские учения о личности Христа, о служении Христа, о средствах спасения и т.д. уже сформировались. Принятие или отвержение таких книг, как 2 Петра, никак бы не повлияло на них.
Таким образом, Мураториев канон напоминает нам о двух важных фактах. Во-первых, христиане время от времени вели споры относительно каноничности некоторых книг. Это было неизбежно, особенно вначале. Но, с другой стороны, само существование данного перечня (и это еще важнее) свидетельствует, что в церкви с самого раннего периода наблюдалось согласие относительно главной части канона.

7. «Первые христиане часто использовали неканонические писания».

Для христиан, которые не понимают концепцию развития новозаветного канона, часто камнем преткновения становится тот факт, что первые христианские авторы часто цитируют неканонические писания и опираются на них. Иначе говоря, первые христиане использовали не только книги из нашего современного Нового Завета, но и ссылались, например, на Пастыря Гермы, Евангелие от Петра, Послание Варнавы.

Обычно верующие сталкиваются с этим фактом, когда читают статью или книгу, посвященную критике новозаветного канона. Критики считают, что этот факт ставит писания Нового Завета в один ряд со всеми остальными произведениями. Они утверждают, что литературные предпочтения ранних верующих были достаточно широки и не ограничивались только Новым Заветом. Как пишет один критик, первые христиане читали «огромнейшее количество самых разнообразных» текстов.

Поскольку данный факт используется для критики целостности новозаветного канона, все христиане должны знать о нем. Но, признавая этот факт достоверным - первые христиане на самом деле читали не только канон - мы не можем принять выводы, которые делаются на его основании, так как они не соответствуют действительности.

Когда ученые пишут, что христиане использовали неканонические писания, они забывают упомянуть два момента.
1. Способ цитирования. Важно обратить внимание на то, что хотя христиане часто цитировали и опирались на неканоническую литературу, они очень редко цитировали ее как Писание. В большинстве случаев они использовали материал этих книг, чтобы лучше объяснить свою мысль или преподать нравственный урок. Мы сегодня делаем то же самое. Так, проповедник в проповеди может процитировать Клайва Льюиса, но это не значит, что тексты Льюиса обладают для него такой же авторитетностью, как само Писание.
Например, церковь в городе Росус использовала Евангелие от Петра в конце второго века. Ученые часто используют этот пример, чтобы доказать, что у первых христиан не было определенного канона евангелий. Однако у нас нет никаких оснований считать, что церковь Росуса считала, что Евангелие от Петра - часть Писания.

Если мы спросим, какие книги первые христиане чаще всего цитировали как Писание, ответ будет звучать так: в подавляющем большинстве случаев это были книги, которые входят в новозаветный канон.

2. Частотность цитирования. Еще один фактор, которым нередко пренебрегают, это соотношение количества случаев цитирования новозаветных книг и неканонических книг. Так, ученые часто вспоминают Климента Александрийского: его труды считаются примером того, что христиане в ранний период истории церкви использовали неканонические тексты наравне с каноническими. Но если мы посмотрим частотность цитирования первых и вторых, станет ясно, что это не так.

Дж. Брукс, к примеру, обратил внимание на то, что Климент цитирует канонические книги «в шестнадцать раз чаще, чем апокрифические или патристические тексты»11. С евангелиями дело обстоит еще лучше. Климент цитирует апокрифические евангелия только 16 раз, в то время как только из одного Евангелия от Матфея мы находим у него 757 цитат.

Одним словом, христиане должны запомнить один простой факт, касающийся новозаветного канона: первые христиане использовали много других книг, кроме тех, которые вошли в нашу Библию. Но это и не удивительно, потому что мы до сих пор делаем то же самое, хотя прошло уже 1600 лет после того, как Новый Завет был сформирован.

8. «Новозаветный канон не был принят на церковном соборе - ни на Никейском, ни на каком другом».

По некоторым причинам (благодаря интернету, популярной литературе) сегодня весьма распространена точка зрения, что канон Нового Завета был принят на Никейском соборе в 325 г. н.э. в результате сговора церковников и императора Константина. Тот факт, что эта идея высказывается в бестселлере Дэна Брауна «Код да Винчи», показывает, насколько она популярна. Браун не выдумал ее, он просто воспользовался уже существующей точкой зрения.

Но эта точка зрения не соответствует действительности. Никейский собор не занимался формированием канона (как и сам Константин). На нем решался вопрос о том, как верующие должны излагать свою веру в божественность Иисуса. В результате его работы появился Никейский символ веры.

Когда люди узнают, что канон не был принят на Никейском соборе, они тут же спрашивают, а на каком тогда соборе это произошло. Ведь не может же такого быть, чтобы канон не был утвержден каким-нибудь авторитетным церковным органом и официальным документом! Ведь должны же были собраться какие-то знающие люди и проголосовать за него!

Подобные рассуждения строятся на неверном предположении, что церковный собор утвердил (или должен был утвердить) канон. Однако из церковной истории мы знаем, что такого собора не было. Да, проходили поместные синоды, которые делали определенные заявления относительно канона (Лаодикийский, Иппонский, Карфагенский). Но делегаты этих соборов не «выбирали» книги, которые им нравились - они подтверждали, что определенные книги являются основополагающими документами христианской веры. Другими словами, эти соборы только фиксировали положение вещей, они не принимали решения с целью изменить ситуацию по своему усмотрению.

Таким образом, эти соборы не создавали, не наделяли авторитетом и не определяли канон. Они просто были частью процесса по признанию того, что канон уже существует.

Это важный факт, касающийся новозаветного канона, о котором должен знать каждый христианин. Состав новозаветного канона не был определен путем голосования на соборе - он был определен древним широким церковным консенсусом. И здесь стоит согласиться с Бартом Эрманом: «Канон Нового Завета был одобрен всеобщим консенсусом, а не официальным заявлением».

История служит хорошим напоминанием о том, что канон - это не просто плод деятельности человека. Он возник не в результате политической борьбы элит и закулисных договоренностей влиятельных людей. Он появился в результате того, что народ Божий многие годы читал эти книги, признавая их авторитет.

Точно так же создавался и ветхозаветный канон. Сам Иисус использовал и цитировал Писания Ветхого Завета и ни разу не сказал или не намекнул на то, что Он сомневается в принадлежности той или иной книги к канону. Мало этого, Он требовал от Своей аудитории знания этих книг. Однако в истории ветхозаветной церкви не было такого момента, когда бы собрание официального собора выбирало, какие книги должны входить в канон (даже на соборе в Ямнии этого не было сделано). Он также был определен древним и широким консенсусом церкви.

В заключение мы должны признать, что люди играли определенную роль в процессе формирования канона. Но эта была не та роль, которую им обычно приписывают. Люди не определяли канон, они только реагировали на него. В этом смысле мы можем сказать, что канон выбрал себя сам.

9. «Христиане не всегда соглашались о каноничности некоторых новозаветных книг».

В числе основных фактов, которые все христиане должны знать о каноне есть следующий: развитие канона не всегда шло как по маслу. Нельзя сказать, что все всегда были во всем согласны.

Наоборот, история формирования канона временами была весьма непростой. Некоторые христиане принимали книги, которые впоследствии были отвергнуты и названы апокрифическими (об этом мы говорили выше). Более того, иногда споры шли даже о канонических книгах.

Например, Ориген пишет, что такие книги как 2 Петра, 2, 3 Иоанна и Иакова некоторыми его современниками не признавались. Также Дионисий Александрийский повествует, что, по мнению некоторых, Откровение было написано не апостолом Иоанном и поэтому должно быть отвергнуто.

Важно знать о подобных спорах и дебатах и не думать, что процесс формирования канона был ровным и беспроблемным. Канон не был ниспослан нам на золотых скрижалях, его не принес нам ангел с неба (как Книгу Мормона). Бог, по Своим провиденциальным причинам, решил, что канон будет дан церкви в процессе обычного исторического развития. И этот процесс не всегда проходил гладко.
К сожалению, эти разногласия в ранней церкви сегодня используются как аргумент против правомерности современного канона из 27 книг. Критики из-за споров, имевших место в истории, ставят под вопрос всю идею канона. Почему мы должны принимать этот канон, в то время как некоторые христиане его не принимали, спрашивают они.

В ответ на это приведем несколько соображений. Во-первых, нельзя упускать из виду тот факт, что споры велись относительно только некоторых книг. Критики часто представляют все таким образом, как будто несогласия были по поводу каждой книги. Это неправда. Как мы уже видели, большинство книг к концу второго века уже твердо вошли в канон.

Во-вторых, не стоит переоценивать масштабность этих споров. Ориген, например, пишет, что авторитетность этих книг подвергают сомнению некоторые. Но, совершенно очевидно, что сам Ориген принимал 2 Петра. Таким образом, нет никаких оснований считать, что подавляющее большинство христиан, живших в то время, отвергали эти книги. Наоборот, создается впечатление, что отцы церкви, такие как Ориген, просто фиксировали мнение меньшинства.

В-третьих, мы должны помнить, что в конечном итоге церковь пришла к повсеместному, глубоко осознанному и длительному консенсусу относительно тех книг, которые некоторые подвергали сомнению. После того как страсти по канону утихли, практически вся церковь приняла единую точку зрения. Конечно, критики скажут, что это не важно и ничего не решает. Для них самое главное в том, что факт споров имел место. Но почему мы должны считать, что несогласие между христианами - важно, а единство - нет? Наличию единой точки зрения надо придавать точно такое же значение, как и наличию разногласий.

Однако, изложив эти три соображения, мы должны понять, что есть более глубокая причина, почему некоторые ученые-критики настаивают на том, что разногласия о каноне ставят под сомнению сам канон. Эта причина заключается в предположении (часто не осознаваемом), что если бы Бог хотел дать церкви канон, Он сделал бы это по-другому.

Другими словами, некоторые считают, что мы могли бы быть уверены в том, что наш канон содержит именно те книги, которые хотел дать нам Бог, только в том случае, если бы разногласий о каноне не было и если бы весь канон (все 27 книг) был принят сразу и всей церковью. Но на чем основано это предположение? Почему мы должны соглашаться с ним?

Напротив, есть причины считать это предположение ошибочным. В первую очередь, откуда ученые-критики знают, как Бог хочет дать нам канон? Они делают богословское утверждение о том, как Бог может (или не может) действовать. Но откуда ученые знают, как должен действовать Бог? Каков источник их информации? Явно не Новый Завет, ведь именно его они и критикуют!
Более того, у нас есть все основания предполагать, что некоторые споры между христианами были просто неизбежны. Книги, написанные в реальных исторических обстоятельствах разными авторами, на разных континентах, в разное время – естественным образом должны были вызывать споры.

Когда кто-нибудь вспоминает об этих канонических спорах и говорит про недостоверность канона, я просто спрашиваю: а каким, по вашему мнению, должен был быть процесс? Обычно люди тут же понимают, что у них чрезмерно идеализированные представления о том, как Бог давал Свои книги - представления, рожденные их сознанием и никак не связанные с Писанием и историей.

Все это напоминает нам, что Бог иногда использует естественные исторические процессы, чтобы реализовать Свои планы. И эти процессы не всегда проходят ровно и гладко. Но это не означает, что в них Бог не воплощает Свой замысел.

10. «Первые христиане верили, что канонические книги сами подтверждают свою подлинность».

Как мы можем знать, какая книга от Бога, а какая нет? На этот вопрос есть множество ответов, некоторые из которых мы уже рассмотрели. Понятно, что апостольское авторство может помочь определить, что книга – от Бога (см. выше). И мнение церкви относительно определенной книги также существенно для ответа на этот вопрос (см. выше).

Но интересно отметить, что отцы церкви, хотя и соглашались с тем, что апостольское авторство и мнение церкви имеет первостепенное значение, в то же время они отмечали еще один важный фактор, который в современных исследованиях часто упускается из виду. Они обращали внимание на внутренние свидетельства этих книг.

Другими словами, они полагали, что определенные качества этих книг позволяют считать, что они даны Богом. Они говорили, что могут слышать голос своего Господа в этих конкретных книгах. Если перевести это на современный богословский язык, они верили, что канонические книги самоудостоверяют свою подлинность. Иисус сказал в Ин. 10:27: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною».

Ориген достаточно ясно пишет о том, что божественные качества книг подтверждают их происхождение: «Если подумать о пророческих словах… станет очевидно, что при их чтении и внимательном изучении нашего разума и чувств касается божественное дыхание, и мы понимаем, что слова, которые мы читаем, это не слова человека, а самого Бога».

В других своих произведениях Ориген повторяет ту же мысль. Он считает, что Послание Иуды канонично, поскольку «оно исполнена целительных слов небесной благодати», а каноничность евангелий он доказывает тем, что «их содержание поистине священно и божественно». Даже каноничность Послания евреям он основывает на том, что «идеи послания великие».

Татиан также ясно выражается по поводу внутренних свидетельств новозаветных книг: «Я поверил в эти [Писания] из-за неподдельности языка, естественности авторов, предсказаний будущих событий, совершенства заповедей».

Иероним защищает Послание Филимону на том основании, что «в этом документе так много красоты Евангелия», а это есть «признак его богодухновенности». Златоуст утверждает, что в Евангелии от Иоанна, «нет ничего поддельного», потому что «его голос сладостнее и благозвучнее, чем звук арфы или любой другой музыки… величественный и совершенный».

Перед тем как процитировать Мтф. 4:17 и Фил. 4:5 Климент Александрийский говорит, что можно отличить слова человека от слов Писания по следующему признаку: «Увещевания ни одного из святых не произведут на вас такого же действия, как слова самого Господа».

Эти примеры (можно было бы привести и другие) - достаточное доказательство того, что первые отцы церкви верили, что свидетельства каноничности книг Библии находятся в самих этих книгах. Иначе говоря, канонические книги сами подтверждают свою истинность.

Конечно, здесь кто-то спросит: если внутренние свидетельства этих книг - реальность, то почему огромное количество людей их отвергает? Почему мало кто замечает эти свидетельства?

Ответ кроется в роли Святого Духа. Его задача заключается в том, чтобы помочь людям увидеть объективную истину об этих книгах. Грех оказал на разум человека такое воздействие (Рим. 3:10–18), что человек не может признать наличие этих доказательств без testimonium spiritus sancti internum, внутреннего свидетельства Святого Духа.

Стоит ли говорить, что для нехристианина такое объяснение будет звучать неубедительно? «Как-то подозрительно, что христиане считают себя единственными, кто может видеть истину в этих книгах. А все остальные, что слепые? Слишком уж много они о себе возомнили» - скажет он.
Такое возражение вполне понятно. Но если христианские учения о грехопадении, первородном грехе, испорченности человеческого сердца истинны, тогда вполне естественно, что человек без Духа не может распознать присутствие Духа (услышать, как Он говорит в книге).

Это похоже на ситуацию, встречающуюся в жизни. Некоторые люди не обладают музыкальным слухом и не могут определить, попадает поющий в ноты или нет. Представьте себе, что такой человек скажет: «Все эти разговоры о фальши - выдумка музыкантов, которые претендуют на то, что обладают особенной способностью слышать музыку». Но несмотря на все его протесты, истина остается истиной: музыкальный слух существует, независимо от того, признает это человек, которому медведь наступил на ухо, или нет.
И в заключение, отцы церкви преподают нам очень важный урок. Новозаветный канон, который у нас есть, образовался не в результате махинаций церковного руководства или политической воли Константина, а благодаря тому факту, что библейские книги своими внутренними свидетельствами убедили церковь в своей авторитетности.

Гарвардский профессор Артур Дарби Нок о формировании канона высказался так: «Самые популярные европейские дороги - это самые лучшие дороги, именно поэтому по ним ездит так много людей».

Лекция 2

История канона священных книг Нового Завета

Проследим историю формирования канона книг Нового Завета. Само слово «канон» означает правило, норма, каталог, перечень. В отличии от 27 книг, написанных святыми апостолами и признанных Церковью боговдохновенными, другие книги, претендующие на то же достоинство, не признанные Церковью, называются апокрифическими .

Рассмотрение этапов или периодов, в течение которых создавались книги, вошедшие в канон Нового Завета и получившие общецерковное при-знание, позволяет более наглядно представить процесс его формирования. Принято выделять четыре периода, которые охватывают четыре столетия:

1. Апостольский - I век.
2. Мужей апостольских - от конца I века до середины II века.
3. От 150 до 200 года.
4. III и IV века.

Первый период

Выполняя заповедь своего Божественного Учителя, святые апостолы проповедовали Евангелие всему миру, неся народам свет учения Христова. Для первых христиан они были посланниками Христа. Вот почему каждое слово апостолов воспринималось как откровение небесного вестника, как слово Самого Христа.

Христианские общины с благоговением не только слушали, но и чи-тали обращенные к ним слова апостолов, о чем свидетельствует сам факт существования священных книг, а также их широкое распространение. Христиане переписывали апостольские послания и обменивались ими. Вновь полученные прилагали к уже имеющимся в Церкви и таким образом составлялось собрание апостольских писаний.

Апостол Павел в послании к Колоссянам пишет:

В первенствующей (Иерусалимской) Церкви вошло в практику чтение писаний апостольских за богослужением, причем читали священные писа-ния, адресованные другим Церквам.

Апокалипсис Иоанна Богослова , содержащий таинственные видения и откровения о будущем церкви и Втором Пришествии на землю Спасителя, относится к числу пророческих .

К концу I века широкое распространение в христианских общинах по-лучили Евангелия апостолов Матфея, Марка и Луки. Как повествует древнее церковное предание, апостол Иоанн, прочитав по просьбе эфесских христиан первые три Евангелия, своим свидетельством утвердил их истинность. Напи-санием затем своего Евангелия он восполнил те пробелы, которые уже име-лись в других Евангелиях.

Если первые три Евангелия не были известны в Церкви Апостольской, или не пользовались уважением, то святой Иоанн Богослов не писал бы к ним дополнения, а составил бы новое Евангелие с повторением событий, уже изложенных у первых трех евангелистов.

Второй период

По свидетельству мужей апостольских, непосредственных учеников апостолов, церковных учителей и писателей первой половины II века, в это время существовали лишь отдельные новозаветные книги, которые еще не были сведены в единый свод. Они приводят в своих писаниях места из священных книг как Ветхого Завета, так и Нового Завета, вовсе не указывая названия книг и их авторов. В своих посланиях они цитируют места из Евангелия, апостольских посланий, но делают это произвольно по памяти. Поступайте так и так, говорят мужи апостольские,

«так как Господь говорит в Евангелии: если вы не сохраните малого, кто даст вам великое? Говорю вам: верный в малом и во многом верен будет. Это значит: сохраните плоть в чистоте и печать без повреждения, чтобы получить жизнь вечную» Климент Римский. 2 Кор. 10

В частности, ссылки на Священное Писание Нового Завета встречаются:
- в соборном послании апостола Варнавы, написанном не позже 80-х годов; у Климента Римского в 1 послании к Коринфянам, написанном в 97 году ;
- у Игнатия Богоносца в его послании к разным Церквам;
- в открытом в XIX веке памятнике «Учение 12 апостолов», написанном около 120 года ;
- в «Пастыре» Ерма (135–140) ;
- у Поликарпа Смирнского в единственном, дошедшем до нас, послании к Филиппийцам, написанном сразу после смерти Игнатия Богоносца (107-108 г.г.) ;
- Папия Иеропольекого, ученика Иоанна Богослова (1 половина II века) , по свидетельству историка Евсевия, написавшего изъяснение речей Господа.

При этом они не указывают, откуда берут цитату, говорят же о ней как о давно известной. Проведя текстологические исследования писаний мужей апостольских, ученые-богословы пришли к выводу, что в их распоряжении были все книги Нового Завета. Они хорошо знали Новый Завет, свободно приводили цитаты из него, не делая ссылок. Следовательно, можно предположить, что текст Священного Писания был известен читателям их посланий.

Третий период

Важнейшим источником для изучения состава священных новозаветных книг этого периода является так называемый Мураториев канон , или отрывок. Этот памятник был найден в Миланской библиотеке профессором Венского университета, Мораториев по имени которого он и был так назван. В этом документе, который датируется второй половиной II века , имеется перечень книг Нового Завета, которые читались в Западной Церкви. В их числе:
- 4 Евангелия,
- книга Деяний,
- 13 посланий апостола Павла (кроме посланий к Евреям),
- послание апостола Иуды,
- первое послание Иоанна Богослова и Апокалипсис.
Послания апостола Иоанна Богослова и апостола Петра лишь упоминаются, и вовсе отсутствует указание на послание апостола Иакова.

Другим важным документом этого периода является сирийский перевод священных книг Нового Завета под названием «Пешито» (доступный, народный) , распространенный во второй половине II века в малоазийских и сирийских Церквах. В нем список новозаветных книг Мораториева канона дополняется посланием к Евреям и посланием Иакова, однако отсутствует 2 послание апостола Петра, 2 и 3 послание апостола Иоанна, послание Иуды и Апокалипсис.

Богатейшие исторические сведения мы встречаем в сочинения таких замечательных церковных писателей этого периода, как Ириней , епископ Лионский, Тертуллиан и Климент Александрийский , а также в своде четырех канонических Евангелия «Диатессарон» Тациана , который расположил тексты в хронологической последовательности.

Четвертый период

Важнейшим источником этого периода являются сочинения выдающегося ученика Климента Александрийского, учителя Церкви Оригена . Как ученый-богослов, он всю свою жизнь посвятил изучению Священного Писания, являясь выразителем традиций Александрийской Церкви. По свидетельству Оригена, которое основывается на предании всей Церкви, бесспорными признаются все четыре Евангелия, книга Деяний Апостольских, все 14 посланий апостола Павла. В послании к Евреям апостолу, по его мнению, принадлежит сам ход мысли, в то время как выражение ее и состав речи относится им к другому лицу, которому принадлежит запись слышанного от Павла. Ориген с похвалой отзывается о тех Церквах, где это послание при-нимается как Павлово.

««Потому что, древние не без основания передали его нам как Павлово»» Евсевий, еп. Кесарийский. Церковная история. 4, 25

Признавая истинность первого послания Петра и 1 послания Иоанна, а также Апокалипсиса, он не считает общепризнанными другие послания, хотя признает их боговдохновенными. В это время существовали противоречивые мнения о их подлинности, к тому же они не получили еще повсеместного распространения.

Чрезвычайный интерес представляют свидетельства церковного историка Евсевия Кесарийского , поскольку он специально занимался исследованием именно вопроса о подлинности новозаветных книг. Он делил все известные ему книги на 4 разряда:

общепризнанные - четыре Евангелия, книга деяний Апостольских, «послания Павловы», первое Петра, первое Иоанна и, «если угодно», Апокалипсис Иоанна;

спорные - послания Иакова и Иуды, второе Петра, второе и третье послание Иоанна;

подложные - Деяния Павла, Апокалипсис Петра и, «если угодно», Апокалипсис Иоанна, «Пастырь» Ерма, послание Варнавы;

нелепые, нечестивые, еретические - Евангелия Петра, Фомы, Андрея и другие тексты.

Евсевий различает книги подлинно апостольские и церковные - неапостольские и еретические.

Ко второй половине IV века отцы и учители Церкви в правилах Поместных Сборов признают все 27 книг Нового Завета подлинно апостольскими.

Перечень книг Новозаветного канона имеется:
- у святого Афанасия Великого в его 39 пасхальном послании ,
- в 60 правиле Лаодикийского Собора (364 год) , определения которого утверждены VI Вселенским Собором .

Ценным историческим свидетельством являются еретические сочинения Василида, Птолемея, Маркиона и другие, а также исполненное ненависти ко Христу сочинение языческого философа Цельса под названием «Истинное Слово». Весь материал для нападок на христианство заимствован им из текстов Евангелий, причем нередко встречаются дословные выписки из них.