Piu 8 Papa. Si janë të ngjashëm dhe të ndryshëm papët e vërtetë dhe ata të trilluar? Nunci, Kardinal, Sekretar i Shtetit

Piu XIII

Heroi i serialit "Papa i Ri" - 47-vjeçari Lenny Belardo - është nga Brooklyn, SHBA. Filmi zhvillohet në ditët e sotme. Pas zgjedhjes së tij si papë, Belardo ndryshoi emrin e tij në Pius, duke u bërë pontifi i trembëdhjetë i emëruar pas këtij shenjtori.

Në realitet, Papa Piu XIII nuk ekzistonte: personazhi u shpik nga shkrimtarët e serialit.

Lenny u braktis nga prindërit hipi si fëmijë dhe u rrit nga murgesha. Traumat e tij të fëmijërisë dhe trazirat personale prekin më pas një miliard besimtarë katolikë. Piu XIII dëshiron të bëhet baba për besimtarët dhe, pothuajse gjatë gjithë serialit, ai përpiqet të heqë qafe mendimet e një fëmijërie tragjike që e kapërcejnë vazhdimisht. Ai duhet të heqë dorë nga bota "e kuptueshme" dhe të hyjë në një botë shumë më komplekse - atë shpirtërore.

Papa Françesku si i ri dhe Piu XIII nga seria "Papa i ri"

Françesku

Papa Françesku (para zgjedhjes së tij - Jorge Mario Bergoglio) lindi në kryeqytetin e Argjentinës, Buenos Aires. Fëmijërinë e kaloi në familjen e një punonjësi hekurudhor dhe një amvise. Ai e përjetoi vetë se si jetojnë punëtorët e thjeshtë të vështirë, pasi filloi të punonte me kohë të pjesshme që në moshë të vogël: fillimisht si pastruese, kimist laboratori dhe më pas si gënjeshtar në një klub nate. Në moshën 12-vjeçare ai ra në dashuri me fqinjin e tij. Ai i tha: "Nëse nuk martohem me ty, do të bëhem prift" dhe, siç e shohim, e mbajti fjalën.

Nëna e papës së ardhshme donte që djali i saj të bëhej mjek. Por shpresat e saj u shuan në vitin 1958, kur Bergoglio vendosi të bashkohej me urdhrin e priftërinjve jezuitë.

Ai u tërhoq nga bindja dhe disiplina e tyre ushtarake. Si klerik, Bergoglio u formua gjatë të ashtuquajturës "luftë e pistë" në Argjentinë, e cila filloi me një grusht shteti.

Pothuajse menjëherë pasi u bashkua me urdhrin, Bergoglio u emërua mentor i fillestarëve, dhe dy vjet e gjysmë më vonë - kreu i provincës. Disa vjet më vonë, Bergoglio u bë prift dhe më vonë udhëhoqi jezuitët argjentinas. Për disa kohë ai jetoi në të njëjtat kushte si popullsia më e varfër e Buenos Aires, në një apartament të vogël, gatuante ushqimin e tij dhe përdorte transporti publik. Kjo është arsyeja pse ai mori në popull pseudonimin Peshkopi i lagjeve të varfëra.

Në vitin 2005, Bergoglio ishte një nga kandidatët më të mundshëm për papatin pas vdekjes së kreut të mëparshëm të Kishës Katolike, Gjon Pali II. Por ai u tejkalua nga Joseph Alois Ratzinger, i cili përfundimisht u bë Pap. Megjithatë, në vitin 2013, Benedikti i atëhershëm 86-vjeçar dha dorëheqjen për arsye shëndetësore dhe konklava zgjodhi Jorge Mario Bergoglio si Papën e 266-të.

Françesku është i pari në shumë përpjekje. Ai prezantoi urdhrin jezuit për herë të parë në pontifikat. Ai është Papa i parë nga Bota e Re. Përveç kësaj, para Françeskut, askush nuk e mori emrin e këtij shenjtori.

Jeta e përditshme dhe karakteri

Piu XIII

Babi është një duhanpirës zinxhir me një ego tepër të fryrë. Ai vuan nga një betim beqarie, preferon një mëngjes modest në vend të vakteve luksoze dhe si pije kola me qershi. Ai heziton të zbatojë rregullat për veten e tij (për shembull, ai pi duhan me qetësi edhe në mjediset e kishës), por ai është jashtëzakonisht kërkues ndaj të tjerëve në këtë drejtim. Piu XIII ndalon çdo manifestim familjariteti ndaj vetes dhe një herë e qortoi plotësisht një murgeshë të moshuar që e puthi në ballë.

Të gjitha planet dhe reformat i kryen në mënyrë të pavarur, pa u konsultuar me kardinalët. Ideja e tij kryesore është të reformojë Selinë e Shenjtë dhe të rivendosë shkëlqimin e dikurshëm të kishës. Ai është një manipulues llogaritës dhe i pamëshirshëm që nuk e konsideron mëkat përhapjen e thashethemeve për bashkëpunëtorët e tij.

Vullneti dhe ashpërsia e karakterit të papës vërtetohet nga fakti se ai shpëton lehtësisht nga rivalët ideologjikë, duke i dërguar ata të shërbejnë në Alaskë.

Në kuptimin e Piusit, vetëm besimi mund t'i lëvizë njerëzit, gjithçka tjetër vetëm sa ndërhyn në shërbimin ndaj Perëndisë. Papati i Piut XIII bazohet në teoremën e heqjes dorë: famullitarët e tij duhet të ndalojnë së menduari për veten e tyre dhe të zhyten në besim, duke pranuar doktrinën ultra-konservatore të papës së tyre. Leni kërkon përkushtim absolut, jo marrëdhëniet episodike që ndërton kisha me shumicën e njerëzve.

Françesku

Grushti i shtetit në Argjentinë ndikoi shumë në karakterin e peshkopit të atëhershëm Jorge Bergoglio. Sulmet e pafundme ndaj kishës nga autoritetet, torturat e priftërinjve - e gjithë kjo e detyroi Bergoglio të ishte më i kujdesshëm, por në të njëjtën kohë ai duhej të mbronte bashkëpunëtorët e tij, duke rrezikuar jetën e tij. Nga një peshkop i rreptë, autoritar dhe konservator, Jorge u shndërrua në një person të vëmendshëm dhe të butë.

Në vitin 2001, Bergoglio i bëri thirrje popullit të Argjentinës për të luftuar aktivitetet e tregtarëve të drogës: “Le ta mbyllim këtë kapitull të errët të vendit tonë. Le të ndalojmë tregtarët e vdekjes”. Ai e dinte se kjo deklaratë kërcënonte sigurinë e tij, por ai e kuptoi se banorët e lagjeve të varfra argjentinase kishin nevojë për mbështetje. Përveç kësaj, ai katërfishoi numrin e priftërinjve në vende të tilla.

Françesku hoqi dorë nga shumë privilegje papale. Për shembull, pasi mësoi për emërimin e tij, ai fluturoi në Romë në klasë ekonomike.

Dhe pas zgjedhjes së tij si Papë, ai u kthye enkas në hotelin ku kishte qëndruar për pak kohë në Romë për të paguar faturën. Ata që janë afër tij gjithashtu vërejnë se babai gjithmonë mban bagazhin e tij kur udhëton. Nuk ishte e mundur të zbulohej marrëdhënia e papës me cola qershie, por ndër ushqimet e tij të preferuara ai emëroi empanadat meksikane, biftek dhe akullore.

Qëndrimi i kardinalëve

Piu XIII

Pius konsiderohet një "kukull fotogjenike" nga kardinalët. Rrethimi i tij shpresonte se ai do t'i falënderonte për mbështetjen e tyre gjatë zgjedhjeve, por jetimi i Bruklinit nuk dëgjon askënd përveç motrës së tij Marisë, e cila ka qenë me të që nga fëmijëria e hershme.

Shpresat për të manipuluar papën e re u shpërndanë që në orët e para të mbretërimit të Papës: kardinalët filluan të kuptonin me tmerr se jeta e tyre e qetë ishte një gjë e së kaluarës. Lenny papaton me kënaqësinë e tij dhe sundon Vatikanin, duke e detyruar shoqërinë e tij të bie në gjunjë dhe të zhytet në rrjetën e intrigave të tij.

Ende nga seriali "Papa i ri"

Piu XIII nuk i vlerëson marrëdhëniet miqësore, kategorikisht nuk pranon këshilla dhe ndihmë nga të afërmit e tij dhe gjithashtu vazhdimisht u bën komente atyre.

Belardo ka një buton të veçantë nën tavolinën e tij në rast se ndonjë takim e streson papën ose e konsideron atë një humbje kohe të kotë.

Pasi klikoni, një asistent hyn në dhomë, i kujton atij disa "çështje të rëndësishme" dhe e shpëton babin nga shoqëria e pakëndshme. Lenny e përdor këtë opsion në çdo rast pas fjalë për fjalë disa minuta bisedë me ndonjë bashkëbisedues.

Françesku

Fatkeqësisht, Papa Françesku nuk ka një buton magjik poshtë tavolinës së tij. Ai nuk ka nevojë për të: Papa gjen lehtësisht një gjuhë të përbashkët me ekipin e tij. Për një bashkëpunim më të ngushtë dhe më të frytshëm me vartësit e tij, Papa nuk pranoi të transferohej në Pallatin luksoz Apostolik dhe vendosi të jetonte në një mjedis më pak formal, në shtëpinë e Shën Martës, që ndodhet jo shumë larg Katedrales së Shën Pjetrit. Kjo ndërtesë është shtëpia e kardinalëve, peshkopëve dhe të ftuarve specialë të Vatikanit.

Shoqëria e Papës përbëhet nga pothuajse njëqind njerëz. Shenjtëria e tij nuk përdor shërbimet e një stilisti apo trajneri personal, megjithëse ka një mjek papal dhe disa staf veshjesh në staf. Një nga përgjegjësitë e selisë së Papës është koordinimi i ngjarjeve liturgjike. Këtë e bën një ekip special i drejtuar nga Imzot Guido Marini. Nëse Gjon Pali II i donte festat shumëngjyrëshe, Françesku preferon një liturgji të qetë.

Sjellja në publik

Piu XIII

Piu XIII është thelbësisht kundër suvenireve personale, të cilat janë një nga burimet kryesore të të ardhurave për Vatikanin: “Unë nuk kam një imazh. Unë jam askushi. Ka vetëm ".

I pushon nga puna të gjithë fotografët papal dhe nëse dikush arrin ta fotografojë, i blen menjëherë të gjitha fotot.

Kolegët e quajnë këtë sjellje "vetëvrasje mediatike", por kjo nuk e shqetëson aspak Piun XIII: ai dëshiron ta bëjë veten një "yll rock i paarritshëm".

Edhe babai i refuzon të gjithë të folurit publik, i detyron vartësit e tij t'u përgjigjen letrave nga famullitarët e kishës. Nëse kardinalët arrijnë ta bindin Papatin që të flasë me publikun, ai do të vonohet qëllimisht për "paraqitjen e tij para njerëzve". Papa refuzon të gjitha fjalimet publike që bashkëpunëtorët e tij të ngushtë shkruajnë posaçërisht për të. Dhe para një turme prej dhjetë mijëshe ai i thotë: "Duhet të kuptoni se unë nuk do të jem kurrë afër jush, sepse të gjithë janë vetëm përpara Perëndisë".

Françesku

Françesku, ndryshe nga Piu XIII, i përgjigjet në mënyrë të pavarur të gjitha letrave të marra nga kisha. Ai njihet gjithashtu për thirrjet e tij të befasishme drejtuar anëtarëve të kishës që i shkruajnë letra. Madje, një gazetë italiane botoi një udhëzues special në të cilin ndante këshilla se si të flisni me babin tuaj. Ka të dyja këshilla nga Kapiteni Obvious si "shkruani në një adresë të tillë" dhe hakime të pazakonta të jetës, si për shembull se si të kontaktoni saktë Shenjtërinë.

Për më tepër, papa është një bloger aktiv: ai poston çdo ditë në Twitter për një audiencë prej më shumë se dhjetë milionësh. “Interneti ofron mundësi të pafundme për takime të papritura dhe uniteti dhe për këtë arsye është diçka vërtet e mirë - një dhuratë nga Zoti, "tha Françesku.

Një foto e postuar nga Papa Françesku (@franciscus) më 30 korrik 2016 në orën 12:31 PDT

Françesku planifikoi gjithashtu të regjistrohej në Facebook, por kardinalët e kishës e larguan atë: atje papa "mund të përballet me shumë komente negative".

Meqë ra fjala, në shtator 2015, gjatë vizitës së Françeskut në Shtetet e Bashkuara, në rrjetin social Twitter u publikuan hashtags me një emoji të krijuar posaçërisht për nder të Papës.

Afërsia me njerëzit është më e rëndësishme për Françeskun, madje edhe siguria personale. Prandaj, lista e akteve të tij publike është shumë më e pasur se lista e heroit të serialit "Papa i Ri". Për shembull, në vitin 2001, si kryepeshkop i Buenos Aires, ai lau dhe puthi këmbët e 12 pacientëve me AIDS në një bujtinë argjentinase. Në nëntor 2013, Papa përqafoi dhe bekoi një burrë që vuante nga neurofibromatoza (një sëmundje në të cilën tumoret mbulojnë të gjithë trupin) dhe lau këmbët e kriminelëve të mitur, duke përfshirë dy vajza myslimane. Dhe në vitin 2014, me urdhër të Françeskut, në qendër të Vatikanit u instaluan tre dushe, të cilat mund të përdornin të pastrehët. Më pas, kabina të ngjashme u instaluan në famullitë e kishave në të gjithë Romën.

Gjithashtu në vitin 2014, Françesku papritur vizituar Kafeteria e Vatikanit për të ngrënë drekë me punëtorët vendas: mori një tabaka plastike dhe qëndroi në radhë me të gjithë. Porosi një pjatë makarona pa salcë dhe merluc me domate të skuqura dhe më pas, për habinë e të gjithëve, u ul në një tavolinë të gjatë me një grup punëtorësh dhe bëri një lutje para se të hante.

Kur pranon dhurata luksoze dhe të pazakonta, babai shpesh i shet ato dhe i dhuron paratë për bamirësi. Kështu, në vitin 2013, papa mori një motoçikletë Harley-Davidson, pasi u dha një bekim qindra motoçiklistëve në sheshin e Shën Pjetrit. Biçikleta më vonë u shit për 327 mijë dollarë në Paris në një ankand bamirësie.

Qëndrimi ndaj komunitetit gay

Piu XIII

Personazhi kryesor i serialit nuk mund të vendosë për pikëpamjet e tij për një sërë çështjesh të rëndësishme shoqërore. Ai ose flet në mbrojtje të homoseksualëve, abortit dhe emancipimit, ose komploton për të ndaluar homoseksualët nga radhët e priftërinjve.

Orientimi i Pius XIII mbetet në pikëpyetje për një të tretën e sezonit.

Në episodin e parë, ai sheh një ëndërr ku i thërret një turme prej mijërash: “Kemi harruar si të organizojmë martesat e homoseksualëve. Ata harruan të lejonin priftërinjtë të donin njëri-tjetrin dhe madje të martoheshin”. Në puntatën e radhës, Piu XIII komunikon me prefektin e xhematit për klerin. Nga një bisedë me të mëson se kardinali është homoseksual. Papa përdor menjëherë "butonin e shpëtimit" dhe përfundon bisedën me priftin, madje më vonë propozon që ta ulin nga kardinalët.

Françesku

Edhe pse Papa Françesku ka shprehur hapur pakënaqësinë e tij për legalizimin e martesave të të njëjtit seks në Argjentinë dhe nuk mbështet adoptimin e fëmijëve nga çiftet homoseksuale, në vitin 2013, në një intervistë me gazetarët në bordin e një avioni nga Brazili, Papa tha:

"Nëse një person është homoseksual dhe ka vullnet të mirë dhe përpiqet për Zotin, kush jam unë që ta gjykoj?"

Françesku është kundër të ashtuquajturit lobi homoseksual, për të cilin ai thotë se është një "pretendim shkatërrues kundër planit të Zotit".

Homoseksualiteti në kuptimin e tij është "një mashtrim i babait të gënjeshtrës që kërkon të ngatërrojë dhe mashtrojë fëmijët e Perëndisë". Në të njëjtën kohë, ai mbështet në mënyrë aktive kryepeshkopët liberalë që mbështesin martesat e të njëjtit seks.

Në qershor 2016, Papa tha: "Kisha Katolike Romake dhe të krishterët e zakonshëm duhet t'u kërkojnë falje homoseksualëve për qëndrimin e tyre të kaluar ndaj tyre". Ai beson se njerëzit me orientim seksual jo tradicional nuk duhet të margjinalizohen në sytë e shoqërisë dhe të jenë subjekt i diskriminimit. Papa fali priftërinjtë homoseksualë dhe shfajësoi të gjitha mëkatet e tyre. "Unë i konsideroj aktet e dashurisë së të njëjtit seks si mëkate, por jo orientimin homoseksual si të tillë," tha Françesku në një intervistë të vitit 2013.

Pëlhurë

Familja Gamareli ka prodhuar rroba për papët, kardinalët dhe priftërinjtë që nga viti 1798. Detyra e tyre është t'i sigurojnë babait të ri një gardërobë për ngjarje publike. Rrobat e përfunduara, përpara se të dërgoheshin në Vatikan, mund të shihen në vitrinën e dyqanit të tyre romak.

Vlen të përmendet se rrobja papale e veshur nga personazhi kryesor seria e realizuar nga, u qep në të njëjtën studio. Sa për ata të afërt me Piun XIII, pothuajse të gjithë veshin gjëra me ngjyra të errëta.

Papa Françesku dhe Jude Law në një skenë nga Papa i Ri

Françesku, pasi u bë papë, braktisi sendet e shtrenjta që mbanin papët dhe kryepeshkopët e tjerë.

Ai vendosi të mos vishte këpucët luksoze të kuqe të bëra posaçërisht për të, por këpucët e tij të vjetra të zeza të veshura nga Buenos Aires. Ai gjithashtu braktisi rrobën tradicionale të kuqe, duke thënë: “Koha e karnavaleve ka mbaruar”.

Hobi

Sa i përket hobit të Piusit, nga seriali rezulton se ai është i pjesshëm ndaj kafshëve. Kështu, një ditë ai merr një kangur si dhuratë nga Australia. Piu XIII e zbut kafshën dhe e lejon atë të bredhë lirshëm në kopshtet e Vatikanit.

Dhe Papa Françesku nuk është indiferent ndaj futbollit, ai ka simpati të veçantë për klubin argjentinas San Lorenzo de Almagro. Ndër sportet e tjera, babi tërhiqet nga kërcimi: në rininë e tij, ai shpesh ndiqte mbrëmjet e vallëzimit tango me miqtë e tij. Kreu gjithashtu pëlqen fantashkencën, në veçanti, ai ka lexuar shumë nga veprat e Tolkien. Por

Papa nuk ka parë televizor që nga viti 1994, pasi ai bëri një zotim përkatës për Virgjëreshën Mari.

Në kohën e tij të lirë, Françesku pëlqen të gatuajë: sipas thashethemeve, ai është veçanërisht i mirë në paella.

Papa ka gjithashtu ndjenjë e mirë humor. Kur Bergoglio u zgjodh papë, ai u tha kardinalëve të tjerë: "Zoti ju faltë për atë që keni bërë". Fotografët gjithashtu kapën një herë momentin kur ai provoi një hundë të kuqe kllouni.

Papa e trajton moshën e tij në të njëjtën mënyrë - me humor. "Është e jashtëzakonshme për të gjithë ne - kardinalët, peshkopët, priftërinjtë dhe laikët - që jemi thirrur t'i shërbejmë kishës në çdo moshë," tha ai në një intervistë. Dhe tre ish-kardinalë të Kishës Katolike Romake bënë shaka kur u pyetën nga një gazetar i CNS për përvjetorin e ardhshëm të Papës: "80 vjet është fillimi i një 60-të të rinj!"

Në një nga biografitë e Papa Piut XII (në botën e Eugenio Pacellit), autori e vendos atë në panteonin e papëve të mëdhenj, pranë Inocentit III, Gregorit VII, Piut IX dhe Leo XIII. Duke përmbledhur veçantinë e tij shpirtërore në kundërshtimin e racizmit nazist dhe materializmit stalinist, libri mendon se Pius ishte "një yll udhërrëfyes në shkretëtirën e tokës, një shenjë shprese, një premtim për përmirësime në të ardhmen".

Pas vdekjes së Piut XII në 1958, pakkush do ta kundërshtonte këtë vlerësim. Për katolikët, si dhe për shumë jo-katolikë, ky intelektual i dobët, estetik, i devotshëm, i veshur në mënyrë të papërlyer një kasollë të bardhë, kapele dhe këpucë papale të kuqe të zbukuruara me kryqe, ishte thjesht personifikimi i Papës ideal. Ai e shpalli të shenjtë Papa Piun X (1903-1914) dhe dukej qartë se, me kalimin e kohës, edhe ai do të kalonte me sukses procesin e kanonizimit. Sidoqoftë, në vitin 1999 u lirua biografi e re Piu XII. Në një libër ekskluzivisht kritik mund të lexohet:

"Shëmbëlltyra e Ungjillit të Bariut të Mirë tregon për një bari që i donte aq shumë delet e tij, saqë do të bënte gjithçka, do të guxonte çdo gjë, do të duronte çdo dhimbje për të shpëtuar një dele të vetme që ishte e humbur dhe në rrezik turpin e tij të përjetshëm i të gjithë Kishës Katolike, Pacelli përçmoi të njihte hebrenjtë e Romës si pjesë e kopesë së tij romake”.

Si mund të shpjegohet një ndryshim kaq monstruoz në vlerësimet historike?

Ndarja historike

Në vitet e para pas vdekjes së Piut XII, biografët prireshin ta përshkruanin jetën e tij në frymën lavdëruese të jetës së shenjtorëve. Më vonë në vitin 1963, dramaturgu gjerman protestant dhe antikishë i së majtës, Rolf Hochuth, vuri në skenë shfaqjen "Zëvendësuesi" (Der Stellvertreter). Në të, Eugenio Pacelli u portretizua si një antisemit lakmitar, duke bashkëpunuar hapur me sistemin nazist dhe duke mbyllur një sy ndaj gjenocidit të Hitlerit. Shfaqja u dha shtysë debateve aq të nxehta historike, saqë ato nuk pushojnë as sot e kësaj dite. Ditarët e ambasadorëve, editorialet e gazetave, rrëfimet e dëshmitarëve okularë, arkivat papale, statistikat e përgjithshme të Holokaustit dhe dëshmitë personale të pjesëmarrësve të tij, kabllogramet diplomatike, dokumentet sekrete qeveritare të Aleatëve dhe një mori burimesh vizuale - e gjithë kjo dhe shumë më tepër u vërshuan falë si apologjetë, ashtu edhe kritikues të papës. Disa arritën në përfundimin se Pius kishte bërë gjithçka që ishte e mundur nga ana njerëzore për të ndihmuar njerëzit e cenueshëm, veçanërisht hebrenjtë evropianë. Të tjerë e përshkruan Pacellin si një frikacak moral në rastin më të mirë dhe një antisemit aktiv në rastin më të keq. Cili është, nga pikëpamja historike, versioni më i saktë i Papa Piut XII?

Simpatia për diktaturën: Kritika

Besohet se pas eksperimenteve liberale të Pius IX (1846-1848), të cilat me sa duket çuan në revolucionin e 1848 dhe dëbimin e Papës, papët romakë u larguan nga liberalizmi, modernizmi dhe demokracia. Papët e mëvonshëm, duke u mbështetur në dogmën e pagabueshmërisë papale (që nga viti 1870), u kthyen në konceptin mesjetar të qeverisjes autoritare atërore si ideal për të gjitha vendet. Kisha blasfemonte socializmin ateist, radikalizmin e vogël borgjez, dëshirën për barazinë e grave, luftën për ndarjen e kishës, kontracepsionin dhe lëvizjen për bashkim pan-kristian - dhe e gjithë kjo kritikë tregonte qartë se Vatikani i kishte shpallur luftë botës së re.

Për më tepër, si rezultat i humbjes së zotërimeve papale ndaj shtetit të sapoformuar italian në 1870, Papa pushoi së shfaquri praktik. burrë shteti dhe filloi të ngjante më shumë me idealin e spiritualitetit katolik. Si rezultat, ky imazh i Papës filloi të ngjallte simpati tek përfaqësuesit e autoriteteve civile, të cilët gjithashtu e shihnin demokracinë liberale si një kërcënim për një qytetërim të rregullt të krishterë. Si pasojë, Vatikani nënshkroi disa konkordate me shtetet reaksionare monarkike dhe diktatoriale - me Italinë dhe Spanjën fashiste, Gjermaninë naziste, Hungarinë autoritare dhe Poloninë militariste. Partitë demokratike katolike u sakrifikuan (Partia Popullore Italiane në 1924 dhe Partia e Qendrës Gjermane në 1933) - dhe kjo tregon qartë predikimin e Papës për diktaturë në periudhën ndërmjet dy luftërave.

Fakti që Pacelli ishte një figurë kyçe në Sekretariatin e Shtetit, fillimisht si deputet dhe, që nga viti 1930, si drejtues i kësaj organizate, sugjeron se ai, ashtu si paraardhësi i tij Piu XI (1922-1939), kishte prirje drejt diktaturës. .

Mbrojtja

Nuk ka dyshim se Vatikani në fund të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të. e pa veten si një ishull të së vërtetës së krishterë në detin e stuhishëm të modernizmit. Megjithatë, në realitet, ndërkohë që linja teologjike e Vatikanit, që ringjallte idetë mesjetare, ishte reaksionare, politika e marrëdhënieve të kishës me vendet laike dhe jo laike ishte jashtëzakonisht praktike. Leo XIII (1878-1903) mbretëroi si mbret. Megjithatë, ai bëri po aq përpjekje në përpjekjen për t'i dhënë fund Kulturkampf (Lufta Kulturore) në Gjermaninë Perandorake dhe duke dashur të arrinte një marrëveshje të përkohshme me Francën republikane, siç bëri në marrëdhëniet zyrtare me Spanjën monarkike ose Perandorinë Austro-Hungareze.

Benedikti XV (1914-1922) dhe Piu XI (1922-1939) vazhduan të zgjerojnë numrin e përfaqësuesve të tyre të përhershëm në mbarë botën. Gjatë viteve të ndërmjetme, politika papale iu përshtat në mënyrë aktive rrethanave të reja. Historianët njohin tre parime të vendimmarrjes në politikën e jashtme të Vatikanit deri në vitin 1939.

• Së pari, ndërsa vendet demokratike ishin në një pozicion të qëndrueshëm, marrëdhëniet me to ishin plot të njëjtin entuziazëm si marrëdhëniet me diktaturat: shumë demokraci morën përfaqësues të përhershëm papal gjatë asaj periudhe.


• Së dyti, të gjitha përpjekjet u përqendruan në rivendosjen e pavarësisë së Vatikanit. Negociatat paraprake me qeverinë italiane për zgjidhjen e çështjes së Romës u zhvilluan nga viti 1918 deri në vitin 1922. Dhe kjo çështje mbeti e pazgjidhur derisa Musolini propozoi Marrëveshjen Laterane në vitin 1929, e cila u pranua nga Vatikani. Me nënshkrimin e këtij traktati, Piu XI mori jo vetëm të drejtën e taksave dhe pavarësisë territoriale, por edhe të drejtën për të ndërhyrë në jetën kulturore, shoqërore dhe fetare të popullit italian.


• Së fundi, në ato vende ku komunizmi i pafe do të vinte në mënyrë të pashmangshme në pushtet, Vatikani zgjodhi të mbështeste parimet autoritare. Papa e konsideroi komunizmin si të keqen më të madhe shoqërore, kështu që çdo bashkim që i siguronte kishës lirinë për të predikuar u justifikua teologjikisht.

Neutraliteti i diskutueshëm: kritika

Nga fakti që Piu ishte gjermanofil janë nxjerrë shumë përfundime. Ai kishte një prirje për Kuzhina gjermane, letërsinë dhe muzikën dhe shërbëtorët e tij përbëheshin tërësisht nga murgj gjermanë, të cilët kontrolloheshin nga Nënë Paskalina me efikasitet teutonik. Pacelli ishte përfaqësuesi i papës në Bavari dhe më pas në Republikën e Vajmarit nga 1917 deri në 1930. Kritikët këmbëngulin se dashuria e Papës për të gjitha gjërat gjermane e verboi atë ndaj mizorive të kryera në emër të Gjermanisë gjatë Luftës Botërore.

Mbrojtja

Benedikti XV thuhet se ka mbajtur një neutralitet kaq të rreptë gjatë Luftës së Parë Botërore, saqë u akuzua nga secila palë për favorizimin e palës tjetër. Piu XII në mënyrë të pashmangshme ra në të njëjtën kurth. "Paanshmëria" e tij shkaktoi pakënaqësi në të dyja palët. Propaganda aleate kishte nevojë për autoritetin shpirtëror të papës për të forcuar moralin; Vendet e Boshtit kishin nevojë për një heshtje të detyrueshme dhe jo-gjykuese për politikat e tyre ushtarake dhe sociale.

Në fakt, gjatë pjesës më të madhe të luftës, Piu XII tregoi, megjithëse fshehurazi, njëfarë simpatie për aleatët. Në vitin 1940, ai miratoi rrjedhjen e informacionit te aleatët se vija bregdetare holandeze ishte minuar. Ai mbështeti programin e Ruzveltit për të ndihmuar BRSS. Më mbresëlënëse ishte vërejtja e tij drejtuar kryeministrit hungarez gjatë një vizite në prill 1943: Papa “i konsideroi të pakuptueshme veprimet e Gjermanisë ndaj Kishës Katolike, Hebrenjve dhe popujve në territoret e pushtuara... ai ishte shumë i shqetësuar për të tmerrshmen. kërcënimi i komunizmit, por ndjeu se, në kundërshtim me ndërtimin sovjetik... populli rus mbeti më i krishterë... se gjermanët.

Antisemitizëm: kritikë

Puna e studiuesve modernë tregon se antisemitizmi mesjetar jashtëzakonisht i fortë, megjithëse i modifikuar, ekzistonte në disa aspekte në Kishën Katolike të shekullit të 20-të. Judenjtë "vrasës të Zotit" që refuzuan shëlbimin e krishterë ishin cjaptë idealë të kurbanit. Në historinë e kishës, 114 papë dhe 16 kisha kanë futur rregulla antisemite. Pas një periudhe të shkurtër iluminimi racional në shekullin e 18-të, katolicizmi, i cili dëshironte pushtetin absolut të papës, ringjalli frikën ndaj intelektualizmit semitik, i cili ishte qartësisht thelbi i modernizmit laik, dhe në disa aspekte të socializmit.

Besohet se nga fundi i viteve 1920, frika nga bolshevizmi dhe sekularizmi hebre u ndërthurën. Meqenëse çifutët morën përfitimin më të madh nga çkishëzimi i shtetit, Kisha Katolike, në rastin më të mirë, qëndroi e kujdesshme ndaj tyre dhe nuk iu nënshtrua asnjë detyrimi, dhe në rastin më të keq, demonstroi një antisemitizëm të tërbuar. Piu XII, si përfaqësues i kurisë papale antisemite, ndante paragjykime të ngjashme dhe për këtë arsye nuk i ndihmoi hebrenjtë në gjendjen e tyre të vështirë gjatë luftës.

Mbrojtja

Në vitin 1904, Pius X u takua personalisht me Theodor Herzl (themeluesin e Sionizmit modern), i cili dukej se sinjalizonte fillimin e një qasjeje më progresive në marrëdhëniet katolike-hebraike. Natyrisht, përfaqësuesit individualë të Vatikanit, mbështetës të pikëpamjeve kishtare-fashiste, vazhduan të përhapnin ndjenjat e zakonshme antisemite në vitet e ndërmjetme. Megjithatë, Piu XI kishte frikë se frika tradicionale e ndikimit hebre në shoqërinë e shkëputur nga kisha do të kthehej në ekstremizëm politik, një kërcënim shoqëror dhe në të keqe morale.

Në 1923 dhe 1928 ai e dënoi racizmin me forcë të veçantë. Më 1938, enciklika papnore "Me shqetësim të madh" ishte sulmi më serioz ndaj politikave racore naziste të bëra nga udhëheqësi i të gjithë të krishterëve në periudhën ndërmjet dy luftërave; dhe Pacelli mori pjesë në hartimin e kësaj enciklike. Dhe ai e zbriti atë, pasi së shpejti u botua një enciklikë e re "Mbi komunizmin e pazot", e cila denonconte ideologjinë sovjetike, duke mos vënë re se derogimi i të drejtave të besimtarëve u shkaktoi dëm shpirtëror katolikëve grekë ukrainas në të njëjtën mënyrë si hebrenjtë ortodoksë sovjetikë. Në qershor 1938, Piu XI filloi punën në enciklikën Mbi unitetin e racës njerëzore, një paralajmërim për Evropën për kërcënimin e antisemitizmit vdekjeprurës. Piu XI vdiq nga kanceri përpara se të përfundonte drafti i enciklikës.

Ende nuk ka asnjë provë që Pacelli e ka “djegur” këtë dokument. Përkundrazi, të gjitha përpjekjet diplomatike të Papës kishin për qëllim parandalimin e luftës. Dhe a mund të lejojë Piu XI një racist të depërtojë në Sekretariatin e Shtetit dhe të qëndrojë atje për më shumë se një dekadë? Reagimet e Piut XI dhe Pius XII ndaj tmerreve të racizmit ndryshonin vetëm në vëllim.

Dështimi për të dënuar Holokaustin: Kritikë

Është mjaft e qartë se nga dimri i 1942-43. diplomatët e Vatikanit Evropa Lindore e informoi qartë Papën se "vendbanimi nazist i lindjes" ishte një mbulesë verbale për shfarosjen e njerëzve. Në këtë drejtim, shumë studiues dënojnë ndrojturinë e deklaratave të Pius gjatë transmetimeve radiofonike, në krahasim me deklaratat shumë më të hapura të kryepeshkopit holandez në verën e vitit 1942, i cili dënoi nazistët për trajtimin e tyre ndaj hebrenjve. Argumentohet se sulmi i drejtpërdrejtë i Papës ndaj politikave naziste dhe kërcënimi i shkishërisë ndaj çdo katolik për pjesëmarrjen në këto politika i paralajmëroi hebrenjtë dhe u dha atyre një shans për t'u arratisur, si dhe i detyroi udhëheqësit e nazizmit, të rritur në frymën katolike (Hitleri , Himmler dhe Goebbels), për të braktisur masat radikale, siç ndodhi me programin e eutanazisë për personat me aftësi të kufizuara në 1938-39.

Mbrojtja

Ndërsa Italia zyrtare mbeti neutrale, Radio Vatikani dhe gazeta Roman Observer lëshuan kritika të forta. Më 19 janar 1940, radio dhe gazetat informuan botën për "mizoritë e tmerrshme dhe tiraninë e egër të nazistëve në Poloni". Në predikimin e tij të Pashkëve në vitin 1940, Pius dënoi bombardimet e civilëve dhe më 11 maj të atij viti dërgoi një telegram në Holandë, Belgjikë dhe Luksemburg, duke shprehur simpatinë për fatkeqësinë që i kishte ndodhur. Në qershor 1942, Papa dënoi dëbimin masiv të hebrenjve francezë. Dhe më 24 dhjetor 1942, në fjalimin e tij për Krishtlindje, Pius foli drejtpërdrejt për "ata qindra e mijëra që, pa asnjë faj, ndonjëherë vetëm për shkak të kombësisë ose racës, dënohen me vdekje ose rraskapitje".

Në ato vite, hebrenjtë, por edhe nazistët, ishin mjaft të sigurt se deklaratat e Papës ishin dëshmi e dënimit kategorik të politikës së Holokaustit. Ribentropi dhe Musolini vendosën që Papa kishte shkelur neutralitetin e tij. Fakti që deklaratat e Papës nuk u pasuan nga dënime më të sinqerta dhe të gjera, shpjegohej me faktin e njohur se pas rrëfimeve të sinqerta të kardinalit holandez për simpatinë për hebrenjtë, më shumë se 100.000 hebrenj holandezë u dërguan në kampet e vdekjes. Për krahasim, peshkopata daneze mbeti e përmbajtur në deklaratat e saj publike dhe në fund të luftës, shumica e 8000 hebrenjve danezë u futën kontrabandë në Suedi, dhe nga 500 të burgosur danezë në geto Terezin, 90% i mbijetuan luftës.

Kryerabini i Kopenhagës, Marcus Melchior, besonte se "nëse Papa do ta kishte lejuar veten të fliste, Hitleri ka shumë të ngjarë të kishte kryer vrasjen masive të më shumë se gjashtë milionë hebrenjve".

Dështimi për të mbrojtur hebrenjtë italianë: kritika

Tërheqja e njëanshme e Italisë nga Lufta e Dytë Botërore e detyroi Gjermaninë të pushtonte dy të tretat e gadishullit deri në shtator 1943. Ka prova që Vatikani dinte për planet e Hitlerit për të rrëmbyer Piun XII nëse rezistenca e tij bëhej shumë e fortë. Gjenerali SS Wolf duhej ta çonte papën në Lihtenshtajn, të konfiskonte thesaret e Vatikanit për nevojat e luftës dhe të përgatiste Romën për mbrojtje kundër sulmit të aleatëve. Si pasojë, dështimi i Pius për të ndihmuar 8000 hebrenj romakë është dëshmi e qartë e frikacakëve të tij moralë. Ai vuri mbi këtë sigurinë personale dhe ruajtjen e Vatikanit katastrofë njerëzore, i cili u shpalos në Romë «fjalë për fjalë nën dritaret e shtëpisë së tij», siç shkroi një kritik.

Mbrojtja

Nuk kishte armiqësi të ashpër ndaj hebrenjve tipar karakteristik jetën e përditshme Italia. Hebrenjtë ishin, para së gjithash, italianë, e më pas semitë. Pacelli denoncoi Musolinin për imitime të tilla naziste si miratimi i ligjeve racore në vitin 1938. Megjithatë, 400,000 hebrenjtë e Italisë mbetën të patrazuar. Ambasadori i ri nazist i tha Vatikanit se hebrenjtë romakë ishin të sigurt. Kur kursi politik u bë më radikal dhe hebrenjtë filluan të dëboheshin në Romë, Pius protestoi te ambasadorja gjermane dhe urdhëroi që të gjitha manastiret dhe manastiret e papatit t'u ofronin mbështetje hebrenjve.

Nazistët shpresonin të grumbullonin 8000 hebrenj në Romë. Për tërbimin e SS, vetëm 1259 njerëz u kapën. Rreth 5000 u fshehën në 155 institucione fetare. Vetë Vatikani priti 500 njerëz në manastiret e tij, duke përfshirë familjen e kryerabinit romak Israel Zolli. Pallati veror i Papës mori rreth 2,000 dhe 60 u strehuan në bodrumet e Universitetit Gregorian jezuit dhe Institutit Biblik të Papës. Në pjesën tjetër të Italisë, partizanët, socialistët dhe komunistët morën pjesë në mbrojtjen e hebrenjve. Megjithatë, në Italinë qendrore dhe jugore ishte kisha që mori drejtimin në këtë ndihmë.

Në Itali, 80 për qind e popullsisë hebreje u shpëtua, një kontrast i fortë me 80 për qind të hebrenjve të shfarosur në pjesën tjetër të Evropës. Duket e pabesueshme që një gjë e tillë mund të ndodhte nëse në fronin e Shën Pjetrit do të ishte një antisemit ideologjik.

Për të kuptuar polemikën

Një nga studiuesit shkroi:

“Mund të jetë që kritika ndaj kishës të jetë për shkak të pretendimeve të saj të larta, nëse gjatë shekujve do të ishte thënë më pak për mençurinë e saj, ndoshta pritshmëritë prej saj në një situatë kaq të vështirë do të kishin qenë më të ulëta me standardet më të larta, dhe pikërisht për këtë arsye, me këto standarde ajo u dënua”.

Kjo deklaratë shpjegon në mënyrë të përmbledhur debatet historike të zhurmshme dhe të trazuara. Dhe këtu thënia e njohur se historiani nuk duhet të jetë gjykatës e aq më pak xhelat, rezulton krejtësisht e pazbatueshme. Shumë përpiqen të fshehin interesin e tyre për të errësuar të vërtetën e zbuluar nga faktet. Përpjekje të qëllimshme po bëhen vazhdimisht për të shtrembëruar, mashtruar me përkthim të rremë, redaktuar ose thjesht heshtje për kontekstin historik të veprimtarisë papale.

Sido që të jetë, të gjithë pajtohen se kërkimi nuk ka përfunduar. Megjithatë, përfundimet e mëposhtme duken të jenë mjaft të qarta.

• Kisha Katolike ka marrë pjesë drejtpërdrejt në përhapjen e idesë antisemite të hebrenjve si "njerëzit që vranë Krishtin". Megjithatë, në shekullin e 20-të. të gjithë papët që nga Piu XI ishin të shqetësuar për rrezikun e një raundi të ri të ndjenjave antisemite nga ana e fashistëve. Dhe Kisha Katolike u bë organizata e parë ndërkombëtare që paralajmëroi për këtë rrezik.


• Gjatë viteve të ndërmjetme, politika e Vatikanit ishte shpesh pragmatike. Nëse sistemi fashist, i cili u premtoi katolikëve pavarësi, ishte alternativa e vetme ndaj komunizmit pa zot, nuk duhet habitur nga zgjedhja e Vatikanit. Në fund, politika e zbutjes së Gjermanisë, e cila u krye nga Britania e Madhe dhe Franca, bazohej edhe në faktin se Gjermania ishte një mburojë kundër komunizmit.


• Pius u përpoq të konvertonte të gjithë përfaqësuesit e judaizmit tradicional në krishterim. Ky ishte qëllimi i Papës dhe kishës së tij universale. Sot synime të tilla duken shumë arrogante, por në ato ditë dukej e natyrshme.


• Përgjigja e Kishës Katolike ndaj Holokaustit ndryshonte midis shteteve dhe kombeve. Megjithatë, sipas disa studimeve, legjislacioni antisemitik nuk gëzonte mbështetje në Evropën Perëndimore Katolike.


• Përgjigja e Papës ndaj antisemitizmit në Evropën Lindore ndryshonte shumë. Në Sllovaki dhe Kroaci, regjimet kriminale të Tiso dhe Pavelic morën vetëm një "protestë diplomatike" nga Sekretari i Shtetit të Vatikanit për politikat e tyre raciste. Megjithatë, kur shfarosja masive u bë realitet në Hungarinë autoritare në 1943-44, përfaqësuesi papal, nën drejtimin e Pius XII, mori një sërë masash proaktive për të mbrojtur hebrenjtë, duke përdorur konvertimet masive, imunitetin papnor dhe azilin për t'i transportuar ata në vendet neutrale. Kongresi Botëror Hebre më pas e njohu atë si "përpjekjen më të madhe të përqendruar për të shpëtuar popullsinë hebreje të të gjithë luftës".


• Në Itali, Pius mbrojti hebrenjtë e pambrojtur drejtpërdrejt dhe me guxim të madh. Pas luftës, kryerabini i Romës, Israel Zolli, u konvertua në katolicizëm dhe mori emrin e krishterë Eugenio, për shërbimet e Pacellit ndaj popullit hebre.


• Veprimet e Piusit si diplomat mund të japin përshtypjen se ai ishte një njeri i fiksuar pas bukurive ligjore të neutralitetit papnor dhe jo pas vuajtjeve njerëzore. Megjithatë, Pius dhe Kisha Katolike shpëtuan më shumë jetë hebreje sesa Oskar Schindler, Raoul Wallenberg, Frank Foley dhe Kryqi i Kuq Ndërkombëtar së bashku.

Fundi

Piu XII ishte i bindur se taktikat e tij të ndihmës joprovokuese dhe praktike do të shpëtonin përfundimisht më shumë jetë hebreje sesa mallkime pompoze kundër sistemit, ndëshkimi i të cilit do të drejtohej pikërisht ndaj njerëzve që Pius donte të ndihmonte. Shumica e hebrenjve menjëherë pas Luftës Botërore e kuptuan në mënyrë të pandërgjegjshme se Papa kishte të drejtë.

Nëse në vend të tij do të kishte qenë më i zëshëm Piu XI, dënimi me vdekje do të kishte goditur jo 20, por 80 për qind të hebrenjve italianë. A do ta akuzonin atëherë kundërshtarët e Pius XII se ishte më i shqetësuar për reputacionin e tij historik sesa për fatin e hebrenjve, të cilët mund të ishin shpëtuar nga një qasje më pak narcisiste dhe më pragmatike? Kjo është një dilemë e vërtetë historike!

F. G.Stapleton) Përkthimi: Igor Oleynik

Origjinali: History Review dhjetor 2006 F. G.Stapleton " Papa Piu XII dhe Holokausti"fq 16-20

Antipopa Piu XIII, në botë Earl Pulvermacher (Earl Pulvermacher) lindi më 20 prill 1918 në familjen e Hubert Pulvermacher dhe Cecilia Lerentz. Ai u pagëzua më 28 prill 1918. Pas katër vjetësh paraseminar, një viti novacioni, katër vjet studimi filozofie dhe katër vite studimi teologjie, ai bëri betimet e tij të përhershme më 28 gusht 1942, në Kapuçin. urdhri monastik. Më 5 qershor 1946 u ngrit në gradën e meshtarit. Në përputhje me traditën e kapuçinës për të zgjedhur një emër tjetër për të treguar "shkëputjen e tij nga bota", ai zgjedh emrin Lucian, që do të thotë "ndriçimi i rrugës".
Nga vjeshta e vitit 1947 deri në fund të vitit 1948. Lucian është famullitar i famullisë së St. Francis në Milwaukee, SHBA. Në fund të vitit 1948, si misionar, ai udhëtoi në Ishujt Amani të Oshimës, ku shërbeu fillimisht si famullitar dhe më pas si rektor i famullisë. Në vitin 1955, ai u transferua në ishullin Okinawa, ku shërbeu deri në pranverën e vitit 1970. Nga fundi i vitit 1970 deri në janar 1976 ai ishte një misionar në Australi. Në janar 1976, Fr. Lucian Pulvermacher largohet nga Australia dhe Urdhri Kapuçin dhe fillon të bashkëpunojë me organizatat tradicionaliste katolike që kundërshtojnë vendimet e Këshillit të Dytë të Vatikanit. Ai ka disa kohë që bashkëpunon me FSSPX.
Pas ndarjes me FSSPX, Fr. Lucian organizon kapela private në disa pjesë të Shteteve të Bashkuara ku ai kremton Meshën Tridentine. Në mesin e viteve '90 të shekullit të 20-të, Fr. Lucian vjen në përfundimin se Papa Romak Gjon Pali II është një mason, që do të thotë se zgjedhja e tij si Papë në 1978 është e pavlefshme. Nisur nga kjo, si dhe nga fakti se dekretet e Koncilit të Dytë të Vatikanit bien ndesh me besimin katolik, ai gjithashtu konkludon se të gjithë papët e paskoncilit janë të pavlefshëm. Ato. Pali VI, Gjon Pali I dhe Gjon Pali II pushtojnë fizikisht fronin romak, por nuk janë papë të vërtetë romakë. Dhe gjithashtu Papa Gjon XXIII, i cili mblodhi Koncilin e Dytë të Vatikanit, me herezinë e tij pushoi së qeni katolik, dhe për rrjedhojë një papë. Kështu, në përputhje me teorinë e Fr. Lucian Pulvermacher, froni i St. Petra ka mbetur bosh që nga vdekja e Papa Piut XII në 1958.
Në vitin 1998, u vendos që të mblidhej një konklava e katolikëve konservatorë, laikë dhe klerikësh. Votimi do të bëhej me telefon. Konklava filloi më 23 tetor 1998 në orën 13.00 dhe zgjati 24 orë. Duhet theksuar se Fr. Lucian ishte i vetmi klerik që pretendoi papatin në këtë konklavë. Pas përfundimit të tij, Fr. Lucian, i cili zgjodhi emrin Pius XIII. Megjithatë, i zgjedhuri Piu XIII ishte ende prift. Prandaj, ai së pari e ngre në gradën "peshkop" australianin e martuar Gordon Bateman, i cili më pas vendos Papa Piun XIII si "peshkop".
Ky ishte fillimi i formimit të Kishës së vërtetë Katolike, të udhëhequr nga Papa Piu XIII. "Peshkopi" Bateman u bë kardinal. Radhët e klerit të Kishës së Vërtetë Katolike u plotësuan më 18 qershor 2000 nga i martuari Robert Lyon, i cili u ngrit në gradën "prift" nga Papa Piu XIII. Së shpejti, rrugët e "Kardinalit" Bateman dhe Papa Pius XIII u ndanë në drejtime të ndryshme. Bateman e dënoi Papën për praktikimin e hamendjes duke përdorur një lavjerrës dhe duke e promovuar atë te të tjerët. Pas së cilës "Kardinali" Bateman u transferua në një antipapë tjetër -

Nuk duhet të jesh shkencëtar raketash për ta kuptuar: libri "Purgatory" nga Jörg Kastner u shkrua bazuar në biografinë e Earl Lucian Pulvermacher, dhe filmi për Pius XIII është një përshtatje e librit në gjuhën kinematografike.

Prifti Earl Lucian Pulvermacher, Capuchin, (20 prill 1918 - 30 nëntor 2009) ishte një sedevakantist amerikan i cili u shpall Papa Piu XIII i Kishës së Vërtetë Katolike në 1998.

Piu XIII: personazh imagjinar apo figurë historike?

STS do të shfaqë një seri televizive për Papën, prototipi i të cilit ishte antipapi Earl Lucian Pulvermacher.

Përkundër faktit se personazhi i Jude Law, Pius XIII, quhet një personazh imagjinar nga producentët e The Young Pope, historia e katolicizmit e di person real me atë emër.

Në vitin 1998, prifti Earl Lucian Pulvermacher, i cili i përkiste lëvizjes skizmatike të sedevakantistëve, u shpall adhurues i Kishës së Vërtetë Katolike nga Papa Piu XIII.

Misionari katolik, anëtar i urdhrit monastik Kapuçinë, Fr. Lucian Pulvermacher gradualisht kaloi drejt tradicionalizmit ekstrem në vitet 1970. Shkak u bë reagimi i një pjese të klerit katolik dhe personalisht L. Pulvermacher për ndryshimet në traditën katolike që ndodhën si rezultat i Koncilit të Dytë të Vatikanit të viteve 1962-1965.

L. Pulvermacher thyen Urdhrin Kapuçinë dhe qëndron në kundërshtim me Vatikanin zyrtar.

Në mesin e viteve '90 të shekullit të 20-të, Fr. Lucian vjen në përfundimin se Papa Romak Gjon Pali II është një mason, që do të thotë se zgjedhja e tij si Papë në 1978 është e pavlefshme. Nisur nga kjo, por edhe nga fakti se dekretet e Koncilit të Dytë të Vatikanit janë në kundërshtim me besimin katolik, ai arrin në përfundimin se të gjithë papët e mëvonshëm janë gjithashtu të pavlefshëm.

Sipas mendimit të tij, Pali VI, Gjon Pali I dhe Gjon Pali II pushtuan fizikisht fronin romak, por nuk ishin papë të vërtetë romakë. Papa Gjon XXIII, i cili mblodhi Koncilin e Dytë të Vatikanit, me herezinë e tij gjithashtu pushoi së qeni një katolik, dhe për këtë arsye një papë, argumentoi Pulvermacher.

Kështu, sipas teorisë së tij, Selia e Shën Pjetrit mbeti e zbrazët pas vdekjes së Papa Piut XII në vitin 1958.

Nga kjo erdhi emri i sektit sedevakantist, të cilit i përkiste L. Pulvermacher: në traditën katolike, periudha në të cilën Selia e Shenjtë nuk pushtohet nga një pontifik legjitim quhet Sede Vacante ("me një fron të zbrazët", me një fron i zbrazët).

Gradualisht, ideja u formulua për të rivendosur katolicizmin e vërtetë përmes zgjedhjes së një Pape "të vërtetë".

Në vitin 1998 u mbajtën zgjedhjet për një papë të ri. Pseudokonklava zgjati një ditë, votimi u bë me telefon. Në të morën pjesë një numër i vogël i adhuruesve të organizatës skizmatike të krijuar me pjesëmarrjen e Pulvermacher - Kisha e Vërtetë Katolike. Si rezultat, u zgjodh kandidati i vetëm - Lucian Pulvermacher.

Antipopa Piu XIII vdiq në vitin 2009. Ndërsa ai ishte ende gjallë, një ndarje e mëtejshme ndodhi në Kishën e Vërtetë Katolike, siç ndodh shpesh në komunitetet skizmatike.

Mësimet dhe sektet fetare. Drejtoria

Lëvizja sedevakantiste është një seri e tërë Grupet autonome, si rregull, janë armiqësore si ndaj kishës zyrtare katolike ashtu edhe ndaj njëra-tjetrës. Të gjithë sedevakantistët janë të bashkuar nga mosnjohja e Papës në pushtet. Ata e konsiderojnë të zbrazët Selinë e Shën Pjetrit, prandaj edhe emri i lëvizjes (lat. sedes vacans).

Mund të ketë arsye të ndryshme pse Selia e Shenjtë konsiderohet e lirë. Shumica e sedevakantistëve besojnë se Papa Gjon XXIII dhe Pali VI ranë në herezinë e modernizmit dhe në këtë mënyrë u rrëzuan. Të gjithë Papët e mëpasshëm konsiderohen gjithashtu të paligjshëm, pasi ata u zgjodhën pas reformës së Papës Pali IV (1970), sipas të cilit kardinalët mbi 80 vjeç nuk mund të merrnin pjesë në zgjedhjen e Papës. Disa sedevakantistë gjithashtu i konsiderojnë papët e tjerë, si Piu XII ose Liberius, si të paligjshëm.

Sedevakantistët kanë peshkopët e tyre, disa prej të cilëve u shuguruan nga katolikët e vjetër, të cilët vetë sedevakantistët i konsiderojnë heretikë. Të tjerët u shuguruan nga kryepeshkopi vietnamez Ngo Ding Thuc ose peshkopë të caktuar prej tij. (Vetë Ngo Ding Thuc u shkishërua nga Kisha Katolike dy herë: në 1976 dhe 1983).

Disa grupe sedevakantiste madje zgjedhin papët e tyre. Një nga këta antipapë ishte Gregori XVII (peshkopi spanjoll Clemente Dominguez Gomez). Një tjetër antipap, Piu XIII (prifti amerikan kapuçin Lucian Pulvermacher), nuk ka as gradën e peshkopit. Megjithatë, ai arrogoi për vete të drejtën për të shuguruar peshkopë dhe presbiterë, duke përmendur faktin se Papa mund t'i jepte një presbiteri privilegjin për të administruar Sakramentin e Priftërisë (Kisha Katolike nuk e njeh një mësim të tillë).

Sipas gazetarit polak Robert Nogacki, tani ka më shumë se 10 antipapë në botë.
http://www.apologia.ru/mddb/28

Saturni i Zi
E paqartë është edhe fitorja ndaj peshkopit pedofil. Ata kurrë nuk nxorrën ndonjë provë kuptimplotë kundër tij (përveç ndoshta ndonjë pisllëku të ri me tenistin), ai thjesht vendosi papritmas t'i rrëfehej Papës, pas shumë vitesh mohim. Ju mund ta shikoni situatën nga ana tjetër - kjo është pikërisht ajo për të cilën shpesh akuzohet kisha (jo domosdoshmërisht katolike) - e mbulon për veten. Papa "i Shenjtë" bëri saktësisht të njëjtën gjë që bën administrata e kishës në jetën reale - ai thjesht hoqi faktorin që acaronte publikun nga fokusi i vëmendjes, fajtori u transferua jashtë syve, duke shmangur dënimin e vërtetë, skandali ishte marrëzi. heshti. Oh po, në serial kjo paraqitet në mënyrë manipuluese si një dënim i tmerrshëm, "mërgim në të ftohtë", por le të jemi realistë - kjo është hiperbolë. Kur skena e shërbimit në Alaskë u shfaq për herë të parë, mendova se ishte vetëm shaka për të qeshur. Mund të vërehet gjithashtu se Papa i Shenjtë e ndëshkoi pedofilin e kalitur po aq ashpër sa kardinali që guxoi të bënte shaka me të mënjanë - mëkate të qartazi të të njëjtit kalibër.
Gjithashtu, që në ditën e parë, Papa me vetëbesim dhe në mënyrë demonstrative i kthen kundër vetes absolutisht të gjithë rreth tij. Përfshirë edhe vetë informatorin e tij, i cili fillimisht bindet në mënyrë imorale të shkelte fshehtësinë e rrëfimit, dhe më pas shtyhej në një refuzim të plotë për të bashkëpunuar. Në të njëjtën kohë, seriali po përpiqet të na bindë se Papa është një politikan i aftë dhe di gjithçka për të gjithë. Edhe këtu, me siguri, nuk mund të ndodhte pa ndihmën e drejtpërdrejtë të Zotit, duke e dërguar dosjen përmes zbulimeve dhe duke i kthyer në mënyrë të mrekullueshme armiqtë në miq.
Intriga dhe politika në serial janë një zhgënjim i madh. Paraqiten tepër skematikisht dhe sipërfaqësisht, përfundojnë në mënyrë të palogjikshme, planet dhe veprimet dinake të Papës janë lënë kryesisht në prapaskenë, në mëshirë të imagjinatës. Si, mos e shikoni faktin që në pjesën e demonstruar, Papa vrapon marrëzi përpara, poshtëron hapur kundërshtarët e tij, distancohet nga aleatët e mundshëm - jo, diku prapa skenave ai kreu një prapaskenë brilante, komplekse luftojnë, dhe tashmë po na tregohet rezultati fitues. Disi nuk mund ta besoj, ne e dimë mënyrën e Papës për të arritur qëllimin e tij - lutuni dhe gjithçka do të ndodhë.

"The Young Pope" është ndoshta projekti televiziv më interesant dhe premtues i këtij viti, një kanavacë me shumë shtresa nga regjisori fitues i Oskarit Paolo Sorrentino, jo inferior në bukurinë e çdo kornize dhe mendimin e skenave ndaj filmave të tij ( "Bukuria e Madhe", "Rinia"). Kjo është historia e Lenny Balardos, Papa Piu XIII, një nga më të rinjtë në histori. Seriali doli çuditërisht i gjallë, i pacipë, i zgjuar dhe i thellë, dhe më e rëndësishmja, më i hapur për një audiencë më të gjerë se sa mund të duket nga veprat e kaluara të Sorrentino-s ose mjedisi i pazakontë.

“The Young Pope” nisi në Itali dhe Gjermani më 21 tetor, më pas ndoqën ngadalë premiera të tjera evropiane, në Rusi data e publikimit është 1 dhjetori, ndërsa Shtetet e Bashkuara do të shohin historinë e Papës së parë amerikane (britaniku Jude Law luan amerikanin Lenny Belardo) vetëm në janar të vitit të ardhshëm (në HBO, i cili porositi serialin së bashku me kanalin Sky), kështu që nuk është plotësisht e qartë se kur është saktësisht koha më e mirë për të shkruar për të me ne. Sidoqoftë, shumë shikues rusë tashmë kanë arritur të shikojnë të 10 episodet dhe të shkruajnë komente të shkëlqyera, qartësisht se seriali nuk i lë njerëzit indiferentë, kështu që shpresoj t'i jepni një shans. Më besoni, ia vlen.
Sipas mendimit tim, titulli i serialit duhet të ishte përkthyer si "Papa i ri", në mënyrë që askush të mos e kishte idenë e gabuar për një sitcom për një baba të ri beqar që lufton me vështirësitë e rritjes së fëmijëve.
Por edhe pa këtë, më duket se projekti do të përballet me problemin e pritshmërive të pasakta. Disa njerëz thjesht nuk do të duan të shikojnë një seri për jetën e Vatikanit, pasi nuk do të jenë në gjendje ta imagjinojnë histori interesante në këtë temë. Disa njerëz fetarë mund të hezitojnë të shikojnë nga frika se shfaqja do të ofendojë ndjeshmëritë e tyre me herezi dhe një keqinterpretim të egër të krishterimit dhe institucioneve të tij.
Ndoshta etiketa "House of Cards Vatican" do ta ndihmojë serialin të gjejë një audiencë, sepse bën një punë të mirë për të shpjeguar një nga pikat e forta projekton dhe është në gjendje t'i japë shikuesit diçka të njohur për t'u lidhur. Vëzhgojmë vërtet punën e makinës politike të papatit, ndjekim intrigat kundër Piut të Trembëdhjetë dhe shumë lëvizjet e tij komplekse. Nëse jeni të interesuar për këtë temë, atëherë seriali patjetër do të ketë diçka për t'ju ofruar. Gjëja kryesore është të kuptojmë se meritat e tij nuk janë të kufizuara në këtë, as gama e temave që prek.
Lenny Belardo është një jetim, i braktisur nga prindërit e tij në jetimoren e motrës së tij Mary si fëmijë, ai nuk di asgjë për fatin e tyre të mëtejshëm, por ëndrra për t'i takuar përsëri nuk e lë. Zemra e thyer e një fëmije të braktisur, të braktisur për arsye të panjohura nga vetë prindërit e tij, dikton shumë nga parimet dhe politikat e Papës së re. Sorrentino shprehet se jetimët përpiqen gjithmonë të qëndrojnë me fëmijët, sepse nuk mund të rriten, ashtu si priftërinjtë, pasi beqaria u heq mundësinë për të kaluar atësinë. Derisa të bëheni prind, ju mbeteni fëmijë dhe ata duhet të mbeten fëmijë të Zotit, në mënyrë që të mos cenojnë pozitën e tij si baba suprem.
Falë makinacioneve të kardinalëve, Lenny mposht kandidatët e tjerë për postin, përfshirë mentorin e tij, Michael Spencer - komplotistët besojnë se i riu i moderuar amerikan do të bëhet një kukull e përshtatshme në duart e tyre, por ai papritmas rezulton i ashpër. dhe tirani kapriçioz, i cili ndërpret menjëherë çdo përpjekje për t'i bërë diçka, këshillojnë, fillimisht duke përshtatur metodat e zakonshme të punës së "zyrës papale" dhe më pas politikën e të gjithë Kishës Katolike.
Kardinalët po përpiqen të arsyetojnë dhe më pas të ndalojnë të çmendurin e tërbuar, i cili kërcënon të shkatërrojë së pari ekonominë e brishtë të Vatikanit dhe më pas të tronditë pozitën e Kishës në tërësi. Nga ana e Lenit janë vetëm motra e tij Maria, e cila u thirr në Vatikan, e cila zëvendësoi nënën e tij, dhe Andrew Dusollier, moshatar i tij, me të cilin Piu i Trembëdhjetë i ardhshëm u rrit në një jetimore. Por këta dy persona afër tij do të duhet të vendosin vetë nëse mund të vazhdojnë të mbështesin Lenin, i cili çdo ditë e më shumë ndryshon nga fuqia e sapogjetur.

Sorrentino shkroi se kjo është një seri për shenjat bindëse të pranisë së Zotit dhe për shenjat po aq bindëse të mungesës së tij, për kërkimin dhe humbjen e besimit, për madhështinë e shenjtërisë dhe barrën e saj të padurueshme për personin që fati (ose i Shenjti Spirit) zgjodhi të luante rolin e papës.
Por përtej kësaj, është thjesht një vepër e bukur arti me personazhe të shkruara me përpikëri, një kolonë zanore mahnitëse, aktrim që i bën përshtypje edhe atyre që kurrë nuk e kanë vënë re apo veçuar aktrimin si diçka të veçantë, dhe një gamë fantastike temash që nuk janë vetëm preken, por luhen para syve tanë, pa dhënë ndonjë përgjigje konkrete, pa u përpjekur të na bindin drejt një opsioni të thjeshtë të gatshëm.
Si të lidheni me Zotin, kishën, priftërinjtë homoseksualë, beqarinë, jetimët, abortet dhe prindërit që braktisin fëmijët e tyre, shenjtorët e rinj, fleksibilitetin e fesë dhe mundësinë e revolucionit në të - seriali ofron vetëm argumente për të dy pozicionet, tregon plotësisht kufiri i paqartë midis mëkatit dhe drejtësisë. Në përgjithësi, këtu të gjithë do të gjejnë jo vetëm konfirmimin e bindjeve të tyre ose një sfidë për ta, por hapësirë ​​për reflektim, përjetim të përvojave të njerëzve të tjerë dhe reflektim sentimental, por të matur.
Dhe, sigurisht, duke qenë se ky është Sorrentino, i cili bëri përshtypje me kinematografinë dhe ndjenjën e kornizës në "Bukuria e Madhe", seriali është thjesht mahnitës i bukur. Jo vetëm elegant, i qartë, gjeometrik - këtë e shohim mjaft shpesh. Këtu në çdo skenë mund të shohësh jo vetëm aftësi teknike, por mendim krijues aktiv, i cili e prezanton botën e veprës dhe personazhet në mënyrë sensuale, të përfshirë dhe si të vetmen mënyrë korrekte.
Kamera e Paolos nuk është si kamera aktive e Lubezki-t, e cila nuk mund të ulet pa lëvizur, futet në fytyrat e personazheve, dridhet, lëkundet mbi valët e tensionit ose kamera e Carruth, duke nuhatur në mënyrë metodike sipërfaqet, duke ndalur për të dëgjuar një gumëzhitje të largët, ndonjëherë si nëse është i shurdhër, i shtangur, i shkëputur ose ndaj kamerës së vëmendshme të Spielberg-ut, duke përthithur skenën tërësisht, nga fillimi në fund, duke parë nga afër personazhet, duke ndryshuar pamjet nga afër tek ato të përgjithshme, duke lëvizur nga një vend në tjetrin, vetëm për të mos humbur asnjë fjalë apo gjest.
Sorrentino është mjeshtër i kornizës së palëvizshme, ai e vendos kamerën dhe nuk e lëviz kurrë atë, por ndryshon vetëm këndet kur kërkohet. Por ai e vendos atë sikur të kishte qenë gjithmonë atje - në pikën ideale. Kjo palëvizshmëri krijon një atmosferë paqeje (ndonjëherë të rreme), qëndrueshmërinë e botës së papës, ngecje në mendime dhe morale dhe rezistencë ndaj çdo ndryshimi. Nuk ka asgjë që të na shpërqendrojë, duke u fokusuar në fytyrat e personazheve, të integruara në mënyrë perfekte në sfondin e pasur.
Brendësia e Katedrales së Shën Pjetrit, dhomat e Papës dhe oborret dhe kopshtet e pafundme të rregullta të Vatikanit, qemeret e larta të tempujve dhe gjeometria e qelizave asketike. Kontrasti midis veshjeve të përpunuara të klerit dhe gjërave të vogla me të cilat jemi mësuar - një cigare ose një telefon në dorë, një sugjerim i bilardos nën krah. Dhe, sigurisht, ndriçimi me skenë të shkëlqyer, duke e kthyer çdo kornizë në një pikturë të Rilindjes.
Një detaj i talentuar si loja e dritës në një kapelë që e kthen atë në një aureolë nuk është një gjë e izoluar. vendim i mirë, i shpikur ekskluzivisht për postera, këtu ka dhjetëra gjetje të tilla.

Në total, Sorrentino bëri një film të mrekullueshëm dhjetë orësh. E përfunduar, e thellë dhe moderne. I pangutur, por lakonik, pa ujë budalla, i shtuar për hir të fryrjes së kohës. Po, kjo nuk është një dramë tipike amerikane, e cila, megjithëse merr tema komplekse, degjeneron shpejt në diçka sipërfaqësore, të thjeshtuar dhe të reduktuar në absolute të paqëndrueshme, duke u mbytur në vazhdime të panevojshme të një historie të përfunduar prej kohësh, në bashkë-ngjarje të largët. personazhe dhe konflikte të sajuara që lindin nga keqkuptime qesharake.
Ky serial nuk do të jetë i lehtë për të gjithë ta marrë dhe ta shikojë deri në fund - ne jemi bërë të pamësuar me kompleksin dhe kohën e lirë, edhe nëse është kaq e pazakontë dhe e gjallë. Por ju duhet ta provoni për të vendosur vetë se në cilën kategori do të përfundoni. Sepse nëse e gjithë kjo nuk ju duket e mërzitshme dhe e pakuptueshme, do të kuptoni se kjo nuk ishte vetëm një kohë e këndshme e kaluar, këto dhjetë orë mund t'ju pasurojnë, ngopin modulet e ndërgjegjes sonë që rrallëherë kanë një shans për t'u ndezur dhe zhvilluar.
Sa shpesh, në fund, na jepen seriale që nuk janë inferiore në cilësi ndaj filmave - as në bukurinë e kornizës, as në pamje, kostume dhe interierë, as në dinamikën dhe strukturën e menduar, të pastruara nga elementët e panevojshëm. Shtrëngimi i këtyre tregime dhe skenat ku një frazë, melodi ose gjest i hedhur që u shfaq në fillim të një episodi sigurisht që do të kthehet në një refren në fund, do të vijë në një lak, do të japë një kuptim të ri, është e mahnitshme. Ku tjetër mund të gjesh kaq shumë imazhe vizuale të forta që krijojnë sistemin e tyre simbolik - gjysmë tubi, një çakmak me pamje nga Venecia, një pjatë bosh - gjithçka bëhet një enë e madhe kuptimesh dhe emocionesh në duart e Sorrentino.

Serialet televizive amerikane, madje edhe më të mirat, shpesh janë të përqendruara ngushtë në një hapësirë ​​të caktuar, duke e përqendruar të gjithë energjinë e tyre për të impresionuar dhe tërhequr shikuesin, duke e çuar atë nga kthesa në shkëmb dhe menjëherë në një kthesë të re.
Ata rrallë krijojnë një gjë kaq kalimtare si një hapësirë ​​mendore-shqisore, botën e perceptuar të një serie me të gjitha emocionet dhe idetë tona që lindin në palosjet dhe hapësirat midis ngjarjeve, personazheve, skenave - në atë që kemi menduar dhe ndjerë në boshllëqet që mund të jenë pjellore dhe mund të rezultojnë të jenë të ftohta dhe të mos lindin asgjë. Brenda kësaj serie, më në fund nuk mund të kafshoni thonjtë nga tensioni apo të ulërini me kënaqësi, këtu mund të mendoni dhe për këtë mundësi të rrallë, shumë faleminderit Sorrentino.

Në tetor, filloi të transmetohej seriali "The Young Pope", me regji të Paolo Sorrentino dhe me protagonist Jude Law, një dramë për një pontifik që pi kola dhe pi cigare. Shfaqja u prodhua nga HBO amerikane, italiane Sky Atlantic dhe French Canal+. Premiera italiane u zhvillua më 21 tetor dhe është planifikuar të transmetohet në HBO më 15 janar 2017. Në Rusi, seriali do të jetë i disponueshëm në kanalin Amedia Premium dhe në Amediatek deri në fund të vitit 2016. Shfaqja e re e Sorrentinos po krahasohet nga shumë me "House of Cards": në serialin e bukur dhe provokues, Jude Law bën të njëjtën gjë në Vatikan si Kevin Spacey në Uashington. Me kërkesë të Meduza, recensenti i filmit Yegor Moskvitin flet për "Papa i ri" dhe një nga rolet më të rëndësishme në karrierën e Jude Law.
Premiera " Papa i ri" u zhvillua në shtator në Festivalin e Filmit në Venecia - një nga shfaqjet e pakta evropiane që nuk e ka nominuar kurrë Paolo Sorrentinon për një çmim. Dhe duket se trashëgimtari fitues i Oskarit i Fellinit ka gjetur një mënyrë shumë delikate hakmarrjeje. Seriali fillon me pontifin e ri, Jude Law, duke u zvarritur nga një grumbull foshnjash të zhveshura të grumbulluara në një piramidë, si kafkat e Vereshchagin. Aksioni zhvillohet në sheshin kryesor venecian - Shën Marku. Regjisori duket se po paralajmëron: pavarësisht se çfarë ndodh në Papa i Ri, ky serial lindi këtu - dhe venecianët janë përgjegjës për gjithçka që ndodh.
Mjaft do të ndodhë në 10 episode - pas katër episodeve të para, "besimtarët e ofenduar" kanë çdo arsye për të dërguar një ekzorcist në Sorrentino. Komploti: një konklava e udhëhequr nga Sekretari i urtë i Shtetit i Selisë së Shenjtë Voiello (i titulluar aktori italian Silvio Orlando) zgjedh si pontifik të ri jo kryepeshkopin me përvojë dhe të pavarur Spencer (James Cromwell, i njohur për ne nga American Horror Story), por i ri dhe “fotogjenik” amerikan Lenny Belardo (Jude Law). Por menjëherë pas emërimit bëhet e qartë se operacioni “pasardhës” ka dështuar. Babai i sapozgjedhur argumenton në mëngjes se nuk i kanë sjellë cola qershi, pi duhan një paketë në ditë dhe nuk dëgjon askënd përveç motrës së tij Mary (e dallueshme vetëm nga syzet e Diane Keaton). Kardinalët ishin të kotë duke shpresuar se jetimi i Bruklinit do t'u ishte mirënjohës për diçka.
Hera e fundit që pamë një provokator të tillë në një kasollë ishte në filmin "Face/Off" (1997), kur heroi i Nicolas Cage u çmend për një kohë të shkurtër.
Dhe megjithëse "Papa i Ri" nuk është pa arsye në krahasim me "House of Cards", vlen të thuhet se pontifi imagjinar Pius XIII është shumë më kompleks dhe i paparashikueshëm se Frank Underwood. Heroi i dramës politike amerikane u ekspozua menjëherë sepse i pëlqente të ndante planet e tij me shikuesin ndërsa ishte ulur në divan. Një kafshë tipike politike, një tufë ambicie me një vullnet të rrallë për pushtet; me gjëra të tilla gjithçka është e qartë. Karakteri i Jude Law është një çështje krejtësisht e ndryshme: mendimi juaj për të do të ndryshojë disa herë në episod, dhe kur ai më në fund thyen murin e katërt, rezulton se qëndrimi i tij ndaj audiencës është i njëjtë si ndaj kongregacionit të tij. Absolutisht asgjë nuk është e qartë për këtë person. Ai ose ëndërron të mbajë një fjalim në mbrojtje të emancipimit, homoseksualëve dhe abortit, ose planifikon një fushatë kundër homoseksualëve të veshur me rroba. Seksualiteti i tij mbetet në pikëpyetje për të paktën një të tretën e sezonit - dhe kjo përkundër të gjithë pasionit të Paolo Sorrentino për botën trupore. Motivet e heroit janë të pakuptueshme - ndoshta ai është infantil dhe egoist, por është e mundur që ai të drejtohet nga një besim fanatik vetë-përçmues. Në të njëjtën kohë, askush nuk do të habitet nëse ai madje rezulton të jetë ateist. Heroi vëzhgon të gjithë dhe afron vetëm motrën e tij Marinë - por shpejt vendos që edhe ajo është një lidhje shtesë midis babait dhe Zotit. Papa rezulton të jetë ekspert i Salinger, Kubrick, Banksy dhe madje edhe Daft Punk, por pikëpamjet e tij nuk mund të quhen liberale. Më shumë si Dhiata e Vjetër. Nga të gjithë emrat, papa zgjedh emrin Pius - ose në ndjekje të numrit 13, ose për t'i kujtuar tufës së tij se paraardhësi i tij e donte Musolinin. Çdo episod shton disa mistere krejtësisht irracionale në pyetjet e rëndësishme. Pse duhet të dimë për jetën seksuale të gardianëve zviceranë? Çfarë lloj zotimi heshtjeje lidh Papën dhe një kangur të vizatuar nga kompjuteri?

Avantazhi i dytë i madh i The Young Pope mbi House of Cards është se heroi i tij është jashtëzakonisht i prekshëm - dhe seriali nuk ofron asnjë garanci që Pius do të mposht kundërshtarët e tij (përveç nëse rinovimi i hershëm i shfaqjes për një sezon të ri konsiderohet një garanci). Që në episodet e para ai ka të paktën tre armiq të fuqishëm, por duket se numri i tyre mund të rritet në një miliard katolikë në mbarë botën. Prandaj, në vend të triumfit të mashtruesit, me siguri do të marrim një tragjedi të lashtë.

Nga e gjithë filmografia e Sorrentino-s papritur në modë, kjo komplot është më afër filmit "Il divo" - një histori për makinacionet e kryeministrit italian. Nga veprat e mëvonshme të regjisorit, seriali u ndikua nga "Bukuria e Madhe" dhe "Rinia" me inkuadrimin e tyre barok, muzikalitetin e veçantë, ekscentricitetin dhe aftësinë për të parë të qeshurën dhe të bukurën në venitën dhe të sëmurët. Dhe më e rëndësishmja - humori i tyre, i shprehur pa fjalë. Murgeshat luajnë futboll, kardinalët përdorin iPhone dhe në mes të sallës së harlisur ka një ftohës me ujë të shenjtë. Megjithatë, ka plot shaka verbale: "Unë jam e virgjër, por kjo është një bluzë e vjetër", thotë motra Meri e moshuar, duke cituar një meme pak të njohur.

Të thuash se Papa i Ri mbështetet vetëm në interpretimin e Jude Law do të thotë të nënvlerësosh punën e një ansambli të madh evropian aktorësh, por për të ky është me të vërtetë një nga rolet më të rëndësishme në karrierën e tij. Jude Law është disi i ngjashëm me heroin e tij - në fillim duket se të dy nuk janë në vendin e tyre, kështu që konfuzioni nuk duket i shtirur. Por në mënyrën se si Papa i ri bëhet gjakftohtë dhe i ashpër para syve tanë, ne mund të shohim evolucionin personal të aktorit.
Kur kamera humbet nga sytë Jude Law (dhe kjo nuk është e lehtë), Vatikani më në fund vjen në fokus - dhe seriali pëson një tjetër "personalitet të ndarë". Nga njëra anë, "Papa i Ri" është një pjesë e ashpër e gazetarisë që eksploron mekanizmat e punës të një korporate të quajtur kishë. Sorrentino është i njohur për pasionin e tij për të fotografuar rrugicat e kopshteve dhe korridoret e pallateve, por këtë herë ai është i interesuar edhe për zyrën e pasme katolike: zyrat e tregtarëve dhe departamenti i personelit, kontabiliteti i ndërlikuar i qytet-shtetit dhe puna e papalit. shërbimi i shtypit. Nga ana tjetër, është pak si Downton Abbey - një tragjikomedi e butë, qesharake dhe prekëse për eksentrikët e moshuar. Dhe kangurët e tyre. Jo, seriozisht, si mund të mos shikoni një serial ku një kangur galopon rreth Vatikanit?
Egor Moskvitin
Moska

Katolicizmi - (nga greqishtja katholikos - universal, universal), një nga prirjet kryesore, së bashku me protestantizmin dhe ortodoksinë, në krishterim. Katolicizmi mori formë si një doktrinë dhe organizim kishtar pas ndarjes së kishës së krishterë në katolike dhe ortodokse në vitin 1054. Njeh dogmat dhe ritualet themelore të krishtera.
Burimet e besimit - Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë.
Në gjysmën e dytë të shek. Katolicizmi depërtoi në tokat sllave. Në Rusi, misionarët katolikë u shfaqën nën princin Vladimir I Svyatoslavich. Në shekujt XII-XIII. Kisha katolike kishte në Kiev, Novgorod, Pskov dhe qytete të tjera. Në shekujt XIV-XVII. Praktikisht nuk kishte katolikë në shtetin rus, me përjashtim të të huajve. Tokat e banuara nga katolikët u bënë pjesë e Rusisë në 1721-95: shtetet baltike, Ukraina, Bjellorusia, Lituania dhe Polonia. Në 1847, u lidh një konkordat me Vatikanin, sipas kushteve të të cilit Papa u njoh si kreu i katolikëve rusë. Në vitin 1866, konkordati u ndërpre nga Rusia në mënyrë të njëanshme (kontaktet midis katolikëve në Rusi dhe Mbretërisë së Polonisë me Kurinë Romake kryheshin nëpërmjet Ministrit të Brendshëm; mesazhet dhe urdhrat e papës nuk ishin të vlefshme pa lejen e perandorit). Nunciatura papale ekzistonte në Rusi deri në vitin 1917. Marrëdhëniet diplomatike me Vatikanin u rivendosën në vitin 1990. Strukturat drejtuese të Kishës Katolike Romake të Rusisë u ringjallën në vitin 1991.

Karakteristikat e katolicizmit (në krahasim, para së gjithash, me Ortodoksinë):

Në dogmën katolike të Trinisë, "shpirti i shenjtë" vjen jo vetëm nga Zoti At (si në "Kredon" e njohur nga Ortodoksia), por edhe nga i biri (filioque);
Një tipar i katolicizmit është një nderim i përhapur dhe i lartësuar i Nënës së Zotit (Madonës). Në 1854, Papa Piu IX shpalli dogmën e konceptimit të papërlyer të Virgjëreshës Mari (e refuzuar nga Kisha Ortodokse); në vitin 1950 Kisha Katolike njohu dogmën e ngritjes së saj trupore;
Një dallim i mprehtë midis klerit dhe laikëve, ai shprehet në një sërë institucionesh që nuk kanë vend në Ortodoksi, kungimi me bukë dhe verë - vetëm për klerin, me një bukë - për laikët (sot, në disa raste, edhe me verë);
Beqaria është beqaria e detyrueshme e klerit (në Ortodoksi vetëm monastizmi bën një betim beqarie).
Organizimi i Kishës Katolike karakterizohet nga centralizimi i rreptë dhe natyra e saj hierarkike; kreu i kishës është Papa, rezidenca është Vatikani.
Kisha Katolike, ashtu si Kisha Ortodokse, njeh shtatë sakramente, por ka disa dallime në administrimin e tyre. Kështu, katolikët e kryejnë pagëzimin jo duke u zhytur në ujë, por duke e derdhur; Konfirmimi (konfirmimi) nuk kryhet njëkohësisht me pagëzimin, por për fëmijët të paktën 8 vjeç dhe, si rregull, nga një peshkop. Katolikët kanë bukë kungimi pa maja, jo bukë me maja (si ortodoksët). Martesa laike është e pazgjidhshme, edhe nëse njëri prej bashkëshortëve dënohet për tradhti bashkëshortore.
Vetëm në katolicizëm ekziston një dogmë për purgatorin - një autoritet i ndërmjetëm midis ferrit dhe parajsës, ku shpirtrat e të vdekurve, në pritje të fatit të tyre përfundimtar, mund të pastrohen nga mëkatet që ata nuk i kanë shlyer gjatë jetës, duke kaluar nëpër lloje të ndryshme provash. , si dhe me ndihmën e lutjeve për ta dhe “veprat e mira të të dashurve të tyre në tokë: kleri ka fuqinë të shkurtojë periudhën e qëndrimit në purgator”. Kjo u miratua përfundimisht në shekullin e 16-të. Këshilli i Trentit.
Kulti në katolicizëm karakterizohet nga një shërbim teatror veçanërisht madhështor, i cili duhet të ndikojë në imagjinatën dhe ndjenjat e besimtarëve. Përveç këndimit, përdoret muzika instrumentale (organ), tempujt zbukurohen me skulptura dhe piktura. Nderimi i të gjitha llojeve të relikteve, kulti i martirëve, shenjtorëve dhe të bekuarve është jashtëzakonisht i zhvilluar. Në mënyrë tipike, shërbimet katolike kryheshin vetëm në latinisht (Këshilli i 2-të i Vatikanit i viteve 1962-65 lejoi shërbimet në gjuhët moderne kombëtare).
Shumë festa në katolicizëm u shfaqën pas ndarjes së kishave - festat e "Corpus Christi", "Zemra e Jezusit", "Konceptimi i Papërlyer i Virgjëreshës Mari", etj.; në të njëjtën kohë mungojnë një sërë festash të vendosura nga Kisha Ortodokse - Qirinjtë, Shpërfytyrimi, Lartësimi, etj.
Qantas Airlines Limited (ASX: QAN) (shqiptohet /;kw;nt;s/ - /quantes/) është linja ajrore më e madhe e Australisë. I mbiquajtur "Kanguri fluturues". Selia e linjës ajrore është në Sydney. E themeluar në vitin 1920, është linja ajrore e tretë më e vjetër operuese në botë (pas KLM dhe Avianca), dhe më e vjetra në botën anglishtfolëse. Qantas është një kompani publike e listuar në ASX.
Emri origjinal "QANTAS" është një akronim për "Queensland And Northern Territory Aerial Services" dhe jep një tregues se si linja ajrore filloi aktivitetet e saj.
Qantas u votua si linja ajrore e tretë më e mirë në botë në vitin 2008, sipas hulumtimit të Skytrax. Ky është më i mirë se vendi i 5-të në vitin 2007, por më keq se vendi i dytë që ajo zuri në 2005 dhe 2006.

Antipope është kreu i Kishës Katolike, zgjedhja e të cilit në këtë post u shpall e pavlefshme. Zyrtarisht, kisha nuk i njeh antipapat, por detyrohet të llogarisë me ekzistencën e tyre, megjithëse në kllapa, në regjistrin e papëve dhe udhëzimeve fetare. Antipapi i parë ishte St. Hipoliti (217-235), dhe i fundit ishte Felicius V (1439-1449). Disa antipapë u shpallën nga këshillat e kishës si të zgjedhur në mënyrë të paligjshme, të tjerët vetë hoqën dorë nga titulli i tyre në këmbim të kompensimit dhe të tjerë krijuan "gjykatat" e tyre dhe vepruan nën kujdesin e shtëpive të ndryshme mbretërore.
Materialet e përdorura nga faqja http://mirslovarei.com

Peshkopët dhe antipeshkopët

Dihet shumë pak për peshkopët e parë romakë (ata filluan të quheshin papë jo menjëherë, vetëm nga shekulli i 5-të pas Krishtit). Informacioni i disponueshëm nga burime të ndryshme shpesh është kontradiktor. Kështu, një numër autorësh raportojnë martirizimin e Shën Linusit (megjithëse ai vdiq gjatë periudhës midis mbretërimit të perandorit Neron dhe perandorit Domitian, kur nuk kishte persekutim të të krishterëve).

Meqenëse datat e mbretërimit të peshkopëve të parë romakë jepen në rastin më të mirë brenda një viti, është e vështirë të merret me mend se sa zgjatën intervalet midis ekzekutimit (ose thjesht vdekjes) të një udhëheqësi të një kishe të ndaluar nga shteti dhe zgjedhjes së një lider të ri.

Datimi më i saktë shfaqet duke filluar nga shekulli III pas Krishtit. e. Në të njëjtin shekull, i pari nga më shumë se 30 antipapë shfaqet në historinë e Kishës Katolike. Ky antipap i parë (ose, më saktë, antipeshkop) ishte Hipoliti. Në vitin 217, pasi Kaliksti u zgjodh kryetar i kishës romake, Hipoliti, i pakënaqur me politikën tepër liberale të peshkopit të ri, i cili nuk e luftoi aq ashpër herezinë modaliste dhe ishte tepër tolerant ndaj mëkatarëve, u shpall (me mbështetjen e një numër i vogël i përkrahësve) peshkop i Romës. Përçarja zgjati nën dy peshkopët zyrtarë të ardhshëm - Urban dhe Pontian. Gjatë mbretërimit të Pontianit, më në fund u bë një pajtim midis dy krerëve të kishës, pas së cilës, megjithatë, të dy u internuan nga autoritetet romake në Sardenjë.

Pas vdekjes së Fabianit në vitin 250 pas Krishtit. e. Froni ipeshkvnor ishte bosh për më shumë se një vit - për shkak të persekutimit të intensifikuar të të krishterëve. Dhe pastaj dy pretendentë u shfaqën menjëherë. Prifti romak Novatian nuk e njohu zgjedhjen e Kornelit si kreun e ri të kishës dhe gjeti tre peshkopë provincialë të cilët ranë dakord ta njihnin atë si kreun e kishës romake. Secili nga dy peshkopët dërgoi letra në kisha të ndryshme duke shpallur zgjedhjen e tyre. Novatian madje krijoi një bashkësi të veçantë të krishterë (Katharët), e cila iu përmbahej parimeve më të rrepta të jetës se të krishterët e tjerë. Korneli arriti të mblidhte nënshkrimet e pothuajse të gjithë peshkopëve të krishterë në mënyrë që të përjashtonte rivalin e tij nga kisha. Novatian vazhdoi të qëndronte në opozitë gjatë gjithë mbretërimit të tre peshkopëve të mëpasshëm të Romës.

Në fillim të shekullit të 4-të, gjatë sundimit të perandorit Dioklecian, persekutimi i të krishterëve mori një forcë të tillë, saqë pas vdekjes së Marcellinus (i cili, çuditërisht për atë kohë, vdiq nga shkaqe natyrore), froni i peshkopit të Romës. mbeti bosh për katër vjet. Pastaj Marcellus e mori atë, por pas arrestimit dhe internimit të tij, froni ipeshkvnor u bë përsëri bosh. Më pas Eusebi arrin ta pushtojë për vetëm katër muaj (309 ose 310, sipas burimeve të ndryshme), i cili vdiq në mërgim në Siçili. Në vitin 311 kreu i kishës u bë Miltiades (Melchiades), i cili sundoi deri në vitin 314, por gjatë kësaj afatshkurtër arrin të kapë jo vetëm fundin e persekutimit të të krishterëve, por edhe triumfin përfundimtar të besimit - botimin nga perandori romak Konstandin i Ediktit të Milanos, i cili e bëri krishterimin fenë zyrtare të Perandorisë Romake.

Papët dhe perandorët e Lindjes

Pas transferimit të kryeqytetit të Perandorisë Romake në Kostandinopojë, Roma ruan pozicionin e saj si kryeqyteti fetar i krishterimit. Me shndërrimin e krishterimit në fe shtetërore, persekutimi i besimtarëve të zakonshëm u bë një gjë e së kaluarës, por u shfaq një fenomen i ri - ndërhyrja aktive e autoriteteve laike në udhëheqjen e kishës.

Një ndarje tjetër ndodhi gjatë mbretërimit të Liberius (352-366). Si rezultat i konfliktit midis Liberisë dhe perandorit Konstanci, kreu i kishës u internua në Thrakë dhe Feliks II (355-358) u emërua peshkop i Romës. Liberius nënshkroi një Kredo kompromisi, afër doktrinës Ariane, pas së cilës ai u fal nga perandori dhe u kthye në Romë.

Liberius u pasua nga Damasus (366-384). Një pjesë e klerit zgjodhi Ursinusin si udhëheqësin e ri të kishës (i cili, përsëri, mund të quhet disi në mënyrë konvencionale një antipapë), por Damasius arriti ta largonte me forcë nga Roma (dhe 160 nga mbështetësit e Ursinus vdiqën në betejë).

Më pas sundoi Siricius (384-399). Nuk kishte përçarje në udhëheqjen e kishës nën të. Një ndarje ndodhi në jetën laike - Perandoria Romake u nda në Perëndimore dhe Lindore. Kjo pati pasoja të gjera. Secila pjesë filloi të zhvillojë degën e saj të krishterimit - më pas katolicizmin dhe ortodoksinë, përkatësisht.

Përçarja tjetër ndodhi në vitin 418. Ndërsa skizmatikët votuan për shugurimin e Eulalia, Boniface u zgjodh si kreu ligjor i kishës - kryesisht kundër dëshirës së tij. Me vendim të perandorit, të dy pretenduesit duhej të largoheshin nga Roma derisa këshilli i peshkopëve në Ravenna të zgjidhte mosmarrëveshjen e tyre. Megjithatë, Eulalis u kthye në qytet me një grup mbështetësish, pushtoi me forcë pallatin e peshkopit, nga i cili u dëbua nga trupat perandorake. Sjellja e Eulalias e ofendoi aq shumë perandorin, sa më në fund mori anën e konkurrentit të tij.

Me kërkesë të Bonifacit, perandori nxori edhe një dekret sipas të cilit në të ardhmen, në rast mosmarrëveshjesh në zgjedhjen e peshkopit të Romës, është e nevojshme të zhvillohen zgjedhje të reja, për të cilat kandidaturat e pjesëmarrësve në zgjedhjet e mëparshme nuk mund të nominohet. Bonifaci është i famshëm për të qenë i pari që shpalli peshkopin romak "kreun e të gjithë krishterimit". Forcimi përfundimtar i pozitës së peshkopëve romakë ndodhi gjatë mbretërimit të Leos (më vonë i quajtur i Madh) (440-461), të cilin disa historianë e quajnë Papa i parë, sepse ai mori nga perandori nxjerrjen e një dekreti që varte të gjithë peshkopët. në gjykatën papale dhe duke u dhënë vendimeve të papës fuqinë e ligjit.

Ndërkohë, skizmat në udhëheqjen e kishës dhe zgjedhja e antipapëve të rinj me nxitjen e perandorit të vendosur në Kostandinopojë vazhduan.
Në vitin 498, shumica e klerit zgjodhi Simmakun si papë dhe pakica, që përfaqësonte interesat e perandorit të Kostandinopojës, preferoi kandidaturën e Lorencit. Për të zgjidhur konfliktin, në Romë u mblodh një sinod i peshkopëve të Italisë, në të cilin u miratua rregullorja e parë në histori për zgjedhjen e një pape (ajo, në veçanti, ndaloi këdo që të pretendonte fronin papal deri në vdekjen e sunduesit peshkop romak i zgjedhur ligjërisht). Sigurisht, mbështetësit e Lorencit u përpoqën disa herë të shkelnin rregulloret dhe të rrëzonin papën e zgjedhur ligjërisht.

Felix IV (pasi një nga paraardhësit e tij adash u njoh si një papë i paligjshëm, ai u bë Felix III) u përpoq para vdekjes së tij në 530 të emëronte një pasardhës për veten e tij - Boniface II. Mbështetësit e perandorit e pëlqeu më shumë kandidaturën e priftit Dioskor. Fatmirësisht, kjo përçarje përfundoi shpejt. Dioskorus vdiq tre javë pasi u zgjodh kryetar i kishës.

Pas kësaj, kisha jetoi pa antipapë për gati një shekull e gjysmë.

Vlen të përmendet edhe një ngjarje e kësaj periudhe. Në vitin 533, Papa i zgjedhur i Romës, Mërkuri, pasi kishte udhëhequr kishën, e ndryshoi emrin e tij në Gjon II, në mënyrë që të mos mbante emrin e një perëndie pagane, duke krijuar kështu traditën që ekziston deri më sot e adoptimit të një emri të ri në kurorëzimi (ceremonia e hyrjes zyrtare në detyrë). Papa i fundit që do të mbretëronte me emrin e tij të lindjes do të ishte Marcello Cervini (Marcellus II) një mijë vjet më vonë.

Papë dhe perandorë perëndimorë

Papa tjetër, Gjoni V (685-686), me origjinë siriane, u bë përfaqësuesi i parë i kishave lindore në fronin romak. Të ashtuquajturit papë lindorë përfshinin të gjithë pasardhësit e tij deri dhe duke përfshirë Zakarinë (741-752), me një përjashtim - Gregori II.

Pas vdekjes së Papa Gjonit, dy kandidatë u propozuan për postin e kreut të ri të kishës - Kryeprifti Pjetër dhe Prifti Theodore. Përfundoi me zgjedhjen e Kononit si figurë kompromisi, i cili tashmë ishte shumë i sëmurë në kohën e zgjedhjes dhe vdiq pas 11 muajsh qeverisje. Përsëri, u ngritën dy kandidatë për fronin e zbrazur - të përmendurit tashmë Theodore dhe Archdeacon Paschal, të cilët ofruan një ryshfet të madh për miratimin e kandidaturës së tij. Si rezultat, Shën Sergius I u bë Papa i ri Nëse Teodori hoqi dorë vullnetarisht nga pretendimet e tij ndaj papatit, Pashali u përpoq të kundërshtonte këtë vendim, për të cilin u burgos në një manastir.
Rikthimi i pushtetit në kishën romake te italianët ndodhi gjatë sundimit të Papa Stefanit II, gjatë të cilit pati një tjetër dështim në numërimin e krerëve të kishës. Fakti është se për tre ditë kisha drejtohej nga Stefani II, i cili tashmë ishte zgjedhur papë, por nuk i ishte nënshtruar ceremonisë zyrtare të fronëzimit dhe që nuk është përfshirë në listën zyrtare të papëve të Vatikanit. Ai u pasua nga Papa Stefani III, i cili në fakt duhet të quhet Stefani II.

Edhe gjatë jetës së Papa Palit (757-767), u ngritën mosmarrëveshje serioze në lidhje me trashëgimtarin e tij, si rezultat i të cilave u shfaqën tre papë të rinj menjëherë. Kostandini II u vendos në fron nga vëllai i tij, Princi Toto i Nepit. Murgu Filip kishte gjithashtu një numër të vogël mbështetësish. Megjithatë, përfaqësuesit e oborrit papal arritën të merrnin kontrollin e situatës. Të dy antipopët u arrestuan dhe u verbuan, dhe Stephen III u zgjodh Papa i ri.

Në vitin 800, Papa Leo III kurorëzoi Karlin e Madh si Perandor Romak. Në 812, Bizanti njohu ekzistencën e dy perandorëve - lindor dhe perëndimor. Fatet e kishave ortodokse (lindore) dhe katolike (perëndimore) ndryshuan plotësisht.

Bad Dads dhe Papess

Në vitin 844, u regjistrua rasti i parë i zgjedhjes radikale demokratike të një pape. Pas vdekjes së Papës Gregori IV, Sergius II u zgjodh me shumicë votash si kreu i ardhshëm i kishës. Por një turmë mbështetësish të Partisë Popullore të Romës hynë në pallat dhe u përpoqën të detyronin kandidatin e tyre, dhjakon Gjon, të ulej në fron.

Në vitin 855, Benedikti III u zgjodh si papë i ri, por perandori Luigji II ndërhyri në procesin e zgjedhjeve, duke emëruar kardinalin e tij Anastasius, i cili mbante postin e bibliotekarit, domethënë kreut të kancelarisë papale. Megjithatë, kuria papale arriti të mbante kandidatin e saj në fron dhe të burgoste antipapën në një manastir.

Përveç kësaj, 855 është shumë e zakonshme legjenda popullore daton në fillimin e mbretërimit të Papa Joan - një grua në fronin papal. Sipas kësaj legjende, nuk ishte Benedikti ai që u zgjodh papë, por një i ri nga Anglia i quajtur Gjon, i cili tregoi një njohuri të mahnitshme të teologjisë. Tashmë duke qenë një papë, ose më saktë papë, Joana ra nga kali, gjë që provokoi lindjen e parakohshme, gjatë së cilës ajo vdiq. Me sa duket, pas kësaj lindi zakoni që papët e zgjedhur të kontrolloheshin se ishin meshkuj duke i ulur në një karrige të veçantë të quajtur sedes stercoraria. Kjo legjendë, e lindur në shekullin e 12-të dhe e mbijetuar deri më sot, nuk ka as bazën më të vogël shkencore.

Nga viti 882 deri në vitin 963, Kisha Katolike udhëhiqej nga pontifikë të njëpasnjëshëm, të cilët vetë Kisha Katolike preferon t'i quajë "papë të këqij" (në listën e përgjithshme, është menjëherë e habitshme që asnjë papë i vetëm që sundoi gjatë kësaj periudhe nuk u kanonizua) . Propaganda ateiste sovjetike e karakterizoi me gëzim këtë herë si "një zinxhir të pafund dhune, intrigash dhe vrasjesh". Këtu është vetëm një shembull. Leo V, një muaj pas zgjedhjes së tij si papë, u fut në burg nga kardinali Christopher, i cili mori fronin e liruar. Antipapa Christopher udhëhoqi Kishën Romake për katër muaj, pas së cilës ai u kap me urdhër të Kontit të Tusculum dhe u vra në burg.

Periudha e "papëve të këqij" iu dha fund nga Perandori Otho I. Ai hoqi nga froni Shën Pjetrin Gjon XII dhe njohu Leon VIII si Papë. Banorët e Romës, megjithatë, në rastin e parë të përshtatshëm dëbuan të mbrojturin perandorak nga qyteti dhe pas vdekjes së Gjonit XII ata zgjodhën kandidatin e tyre Benedikt V si papë në Gjermani dhe e ktheu kandidatin e tij në fronin papal . Rezultati është situata e mëposhtme. Disa historianë besojnë se perandori ka shkelur procedurën për zgjedhjen e papëve, dhe për këtë arsye Leo VIII është një antipap. Në listën zyrtare të papëve të përpiluar nga Vatikani, ka një shënim: "Nëse Leo VIII konsiderohet Papa i zgjedhur në mënyrë legjitime, atëherë Benedikti V duhet të njihet si antipap". Për më tepër, në të njëjtën listë, të dy papët kanë numra serialë, ndërsa antipapëve nuk u caktohet asnjë numër. Gjithashtu nuk ka numërim të dyfishtë për papët e zgjedhur në kohët e mëvonshme, të cilët morën emrat Leo dhe Benedikt, gjë që dëshmon përsëri se të dy krerët e përmendur të kishës duhet të konsiderohen papë legjitimë.

Disa burime përmendin se Papa Domnus II dyshohet se u zgjodh në vitin 965, i cili në realitet nuk ka ekzistuar kurrë.

Antipapa përvetësues dhe babi grabitës

Fundi i shekullit të 10-të u shënua nga aktivitetet e një njeriu që meriton titullin "antipapi i keq" - Boniface VII. Në vitin 974, Papa Benedikti VI i zgjedhur ligjërisht u burgos, ku shpejt u ekzekutua me urdhër të Bonifacit, i cili mori fronin e tij. Vetëm një muaj më vonë, trupat e të dërguarit të perandorit iu afruan Romës dhe antipapi Bonifaci iku në Kostandinopojë, duke marrë me vete thesarin e Vatikanit. Nëntë vjet më vonë ai u kthye në Romë për të rrëzuar Papën e ardhshme legjitime, Gjon XIV (u hodh në burg, ku vdiq). Vetë Bonifaci, megjithatë, gjithashtu nuk vdiq nga një vdekje natyrale më pak se një vit pas kthimit të tij dhe trupi i tij iu dha turmës për përdhosje.

Fatet e disa antipapëve të ardhshëm janë të lidhura me aktivitetet e familjes fisnike romake të Crescentii, të cilët u përpoqën vazhdimisht të instalonin kandidatin e tyre në krye të kishës. Kështu, në vitin 988, Antipapa Gjon XVI, një mbrojtës i Crescentii-ve, u verbua, i prenë hundën dhe veshët dhe më pas e futën në burg, ku vdiq nga uria. Në vitin 1012, antipapi Gregori, i emëruar gjithashtu nga Crescentii, ishte më me fat: ai thjesht u detyrua të abdikonte. Dhe në vitin 1044, një farë Silvester i pagoi Crescentii një shumë të madhe për zgjedhjen e tij si papë, por zgjedhjet u shpallën të pavlefshme.

Shekulli i 11-të përfshin gjithashtu tre mbretërime (dhe dy dëbime) të Papa Benediktit IX. Ai u ngjit për herë të parë në fronin papal në moshën 15 vjeçare, në një farë kuptimi e mori atë me trashëgimi (ai ishte nipi i dy papëve të mëparshëm). Në vitin 1044 ai u dëbua nga Roma me akuzën e grabitjes dhe shthurjes. Ai u kthye një muaj më vonë me trupat perandorake dhe u bë përsëri papë, por dy muaj më vonë ai u rrëzua nga mbështetësit e Crescentii dhe u dëbua nga qyteti edhe një herë. Kësaj radhe mungesa e tij zgjati një vit e gjysmë. Duke u kthyer në Romë për herë të tretë, ai përsëri mori fronin, duke shpresuar për miratimin e kandidaturës së tij nga perandori. Kur perandori mbështeti një kandidat tjetër, Benedikti IX u strehua në një manastir, ku më vonë vdiq nga shkaqe natyrore.

Lista zyrtare e Vatikanit e rendit Benediktin IX si Papa i 145-të, i 147-të dhe i 150-të.

Në të njëjtën kohë, Benedikti X u njoh si një antipapë, dhe për këtë arsye nuk përfshihet në numrin e 265 papëve, kështu që pontifi aktual në fuqi është vetëm Benedikti i 15-të.

Në gjysmën e parë të shekullit të 11-të pati disa raste të tjera të përçarjes dhe zgjedhjes së antipapëve, por ato nuk ishin veçanërisht të shquara.

Në të njëjtën kohë, u konstatua një rast tjetër konfuzioni me emrat dhe numrat serialë. Disa historianë të Vatikanit kanë besuar se midis dy ngritjeve në pushtet të Antipapës Bonifaci VII, dy papë të quajtur Gjon sunduan në mënyrë legjitime dhe jo një, siç ndodhi në fakt. Prandaj, gjatë kurorëzimit të papës së ardhshme që dëshironte të merrte emrin Gjon, atij iu caktua numri XVI, megjithëse numri XV duhej të ishte caktuar. Më pas, të gjithë Papa Joans tjetër morën numra të gabuar. Kur gabimi u bë i qartë, papët u rinumëruan, por numërimi i ri nuk preku Gjonin XXI, Gjon XXII dhe Gjon XXIII. Si rezultat, asnjë papë me emrin John XX nuk mund të gjendet tani në listën zyrtare të Vatikanit.

Rekordi i radhës i përket Papa Pashkës II (1099-1118). Gjatë mbretërimit të tij, ai u kundërshtua nga tre antipapë: Theodoric, Albert dhe Silvester IV. I pari u arrestua nga mbështetësit e papës legjitime, u burgos në një manastir, ku vdiq. I dyti e konsideroi veten trashëgimtar ligjor të të parit dhe shpejt përsëriti fatin e tij. Vetëm i treti ishte mjaft i zgjuar për të shpëtuar pasi u zgjodh papë, gjë që i dha mundësinë të jetonte deri në gjashtë vjet pas zgjedhjeve.

Babai shpejt theu rekordin për numrin e konkurrentëve Aleksandri III(1159-1181). Ai u kundërshtua tashmë nga katër antipapë - Victor IV (V), Pashka III, Calixtus III, Innocent III. Numri i dyfishtë në emër të antipapës Victor IV është për faktin se ai nuk e njohu si papë paraardhësin e tij, i cili mbante emrin Viktor IV, dhe preferoi ta konsideronte veten të katërtin sesa të pestin. Përçarja e kishës të asaj kohe pasqyronte luftën midis dy forcave politike në politikën italiane - Gibellines, mbështetës të pushtetit të perandorit dhe Guelphs, mbështetës të pavarësisë së qyteteve italiane dhe papatit. Antipapa Aleksandri e detyroi të katërtin e "të tij" të hiqte dorë nga pretendimet e tij për fronin, pas së cilës Kisha Katolike harroi konceptin e "antipapës" për një kohë të gjatë.

Për më shumë se një shekull.

Shekulli i 13-të kaloi pa antipapë, por jo pa një tjetër konfuzion. Simon de Brion, i zgjedhur papë në 1281, vendosi të sundojë me emrin Martin. Ekspertët besojnë se para tij ishin tashmë tre papë që sundonin me atë emër. Ata vendosën ta thërrisnin papën e re Martin IV. Në fakt, para tij ishte vetëm një Papa Martin - Martin I. Dy papë të tjerë u quajtën Marin - Marin I dhe Marin II. Vatikani nuk e ndryshoi numërimin. Deri më sot, Martin II dhe Martin III nuk ekzistojnë në listën e papëve dhe Martin IV mbetet me numrin e tij të gabuar. Dhe dy shekuj më vonë u shfaq Martin V.

Papët e Avignonit dhe Romës

Papa Klementi V, i zgjedhur në vitin 1305, e bëri rezidencën e tij qytetin e Avignon-it, i cili ishte i destinuar të luante një rol serioz në historinë e papatit.

Nëse para zgjedhjes së Klementit V si Papë, kardinalët nuk mund të pajtoheshin për një kandidat që i përshtatej të gjithëve për 11 muaj, atëherë pas vdekjes së tij në 1314, froni papal mbeti i zbrazët për gati dy vjet. Kardinalët, të cilët ishin mbledhur për të zgjedhur Papën e ardhshme, u ndanë në dy fraksione që nuk mundën të arrinin një marrëveshje. Konklava përfundimisht u shpërnda dhe një e re u zgjodh shpejt si Papa Gjon XXII.

Ndërsa Avignon ishte kryeqyteti i kishës, murgu Nikolla V u shpall papë në Romë, i cili, megjithatë, nuk mund të konkurronte me kreun e kishës Avignon për një kohë të gjatë dhe u dorëzua në mëshirën e fituesit.

Papa Gregori XI (1370-1378) vendosi të zhvendosë kryeqytetin kishtar nga Avignon në Romë. Kjo rezultoi në rivalitet midis dy qyteteve dhe një përçarje, si rezultat i së cilës një papë sundoi në Romë dhe tjetri (antipop) sundoi në Avignon. Kjo situatë, e ashtuquajtura përçarje e madhe, përfundoi me vdekjen e antipapës së Avignonit, Benediktit XIV, në vitin 1430.

I fundit në listën e antipapëve të Kishës Katolike është Feliks V, i cili sundoi në dioqezën e Lozanës dhe njohu supremacinë e Papës Nikolla V në 1449.

Në 1799, Papa Piu VI, i cili refuzoi të njihte republikën e shpallur në Itali, u arrestua dhe u internua nga gjenerali Berthier me urdhër të Napoleonit. Ndërsa ishte në mërgim, kreu i kishës vdiq shpejt. Vetëm shtatë muaj pas vdekjes së tij, u zgjodh një papë i ri - Piu VII.

Froni mbeti i zbrazët për 64 ditë pas vdekjes së Papa Pius VIII në 1830. Gjatë gjithë këtyre ditëve, konklava e kardinalëve nuk mundi të vendoste për kandidaturën e kreut të ri të kishës, derisa përfundimisht u zgjodh Papa Gregori XVI. Të gjithë papët e mëpasshëm u zgjodhën jo më vonë se një muaj pas vdekjes së paraardhësve të tyre.