Харчові заборони в ісламі, про які в загальних рисах знають як мусульмани, так і іновірці, пов'язані не з ускладненням релігії Аллаха, а полегшенням. Їх мета - показати людям те, що корисно і необхідно для життя, а від чого варто утриматися. Також потрібно пам'ятати про дію принципу «дозволено все, що не заборонено». Отже, в мусульманській кулінарії не так багато обмежень, як здається на перший погляд.
У Своєму Слові Всевишній попередив віруючих, що Його Посланник (с.г.в.) буде направляти людей в даному питанні:
«Він накаже їм здійснювати схвалювані і заборонить здійснювати негоже, оголосить дозволеним благе і забороненим - погане, звільнить їх від тягаря і кайданів. Ті, які увірують в нього, стануть почитати його, нададуть йому підтримку і підуть за посланим разом з ним світлом, неодмінно досягнуть успіху »(7: 157)
Основний критерій для правовірних в ісламі щодо дозволеності -. Якщо в основних шаріатських питаннях думки щодо дозволеного і забороненого збігаються, то питання харчування має свої тонкощі і відмінності в кожній богословсько-правової школі (мазхабах). В основі своїй вони схожі і мають загальні принципи, які базуються на явних доводах, наведених в Корані і благородної сунне. Здебільшого це стосується м'яса певних видів тварин: які дозволяється вживати в їжу (халяль) і сильно не засуджується Шаріатом (мубах), а які заборонені (харам) або бездоганне (макрух).
Характерним прикладом є вживання деякими мусульманськими народами конини. У казахів, киргизів, татар і башкирів вона є поширеним і популярним видом м'яса. З іншого боку, узбеки, таджики і турки, які дотримуються того ж ханафітського мазхаба, не вживають конину - для них ця їжа не дозволено. Загальним в м'ясному раціоні всіх цих націй є повне виключення свинини, відповідно до категоричним релігійним розпорядженням.
В цілому кожен вид живуть на суші травоїдних тварин (тобто все, крім хижаків) дозволено вживати в їжу. При цьому не є канонічним перешкодою те, що деякі копитні домашні тварини, такі як верблюд, бик, корова, коза, буйвол, вівця, баран і ін., Можуть використовуватися в господарстві не тільки для отримання м'яса і молока, а й як джерело вовни, шкір або як тяглова сила:
«Він також створив худобу, який приносить вам тепло і користь. Ви також вживаєте його в їжу »(16: 5)
Винятком в цьому ряду виступає віслюк, Віднесений до категорії харам:
«Аллах - Той, Хто створив для вас худобу, щоб на деяких з них ви їздили верхи, а іншими - харчувалися» (40:79)
«Він створив коней, мулів і ослів, щоб ви їздили на них верхи і для прикраси. Він творить також те, про що ви не відаєте »(16: 8)
За конину імам Абу Ханіфа висловив думку про бездоганне (макрух танзіхі), оскільки кінь використовується як засіб пересування. Імами Абу Юсуф і Мухаммад віднесли конину до категорії дозволеної їжі. Тому вона вважається дозволеною у ханафитов, і в той же час краще утриматися від її вживання.
Що таке мертвечина?
Другим важливим критерієм, за яким визначаться дозволеності або заборона м'ясного продукту - це правильний забій худоби (Забіху) і мертвечина:
«Вам заборонені мертвечина, кров, м'ясо свині і те, над чим не було вимовлено ім'я Аллаха (або що було зарізано не заради Нього), або було придушене, або забито до смерті, або подохли при падінні, або закололи рогами або задерта хижаком, якщо тільки ви не встигнете зарізати його, і те, що зарізано на кам'яних жертовники (або для ідолів), а також ворожіння за стрілами. Все це є нечестя. Сьогодні невіруючі зневірилися у вашій релігії. Не бійтеся ж їх, а бійтеся Мене. Сьогодні Я заради вас удосконалив вашу релігію, довів до кінця Мою милість до вас і схвалив для вас як релігії іслам. Якщо ж хто-небудь буде змушений піти на це (на вживання заборонених продуктів) від голоду, а не зі схильності до гріха, то Аллах - прощає, Милосердний »(5: 3)
У фикхе (тобто ісламському праві) мертвечиною вважається будь-яка жива істота, які загибле внаслідок природної смерті, задухи, від утоплення, згоріло в пожежі, піддалося ураження електрострумом або померло в результаті травмування. До вживання дозволені лише ті тварини і дикі звірі, які забиті цілеспрямовано, або були вбиті під час полювання.
відносно риби, В мазхабе ханафитов так само заборонено вживати рибу, яка померла в своїй рідній стихії природним чином. Однак в разі, якщо на неї подіяли зовнішні природні фактори або вона була викинута хвилею на берег, то таку рибу визнають халяльної.
Неправильний забій тварини (наприклад, без згадки імені Всевишнього або зі згадуванням яких-небудь ідолів) прирівнює таке м'ясо до мертвечині. Шаріатом встановлені тваринного, засновані на гуманному підході до живих істот. Створюються максимальні умови, щоб тварина не боялося, не відчувало сильного болю і важких тривалих мук. Також правильний забій передбачає обов'язкове кровопускання, на відміну від сучасного методу вибоїв електрошоком і здиранням шкіри у тварини, яка, по суті, знаходиться без свідомості. Дуже важливо і необхідно при цьому, щоб при заклании було сказано: «бісміллягі. Аллаху Акбар!" При цьому забійник не обов'язково повинен бути мусульманином, яка вчиняє п'ятикратний намаз.
Чи можна їсти морепродукти?
Відносно морепродуктів діють свої правила. За ханафітського мазхабу дозволено їсти тільки рибу, а краби, кальмари, креветки не відносяться до халяль. У шафиитский мазхабе дозволено вживати всі морські і річкові тварини, які не можуть жити на суші або перебувати тривалий час без води (як, наприклад, кіт чи дельфін).
Вчені трьох мазхабов (шафиитского, малікітского і ханбалітської) вважають за можливе застосування в їжу морських крабів і кальмарів, Обґрунтовуючи свою думку на загальному дозволі на морепродукти в Священній Книзі ісламу:
«Вам дозволені морський видобуток і їжа на благо вам і подорожнім, але вам заборонена мисливська видобуток на суші, поки ви перебуваєте в іхрам. Бійтеся Аллаха, до Якого ви будете зібрані »(5:96)
Дозволеності (халяль) таких морських продуктів, як креветки, Особливо тим, хто живе в неісламських країнах, через труднощі харчуватися халяльним м'ясом є свого роду полегшенням релігії.
Заборонені в ісламі інгредієнти
Якщо питання з м'ясними продуктами більш-менш ясний, то коли мова йде про сучасних продовольчих товарах, у складі яких багато домішок, продовжує викликати безліч розбіжностей. наприклад, желатин, Який може готуватися як зі свинини, так і великої рогатої худоби. Якщо в першому випадку желатин буде харамом, то для виробленого з іншої тварини з'являється умова для вирішення: воно повинно бути забито за канонами ісламу.
Немає одностайної думки про карміне, Приготованому з комах. Цей інгредієнт надає напоям і продуктам червоний колір. Так само немає одностайного рішення в питанні сичужного ферменту.
Вважаючи ці продукти дозволеними, прихильники такої позиції спираються на хадис: «Найкращим оцтом є оцет, отриманий з вина» (хадис передав аль-Байхакі). У даній ситуації мова йде про зміну структури речовини під впливом хімічних процесів, коли продукт втрачає свої первинні властивості, колір, запах.
У цих випадках можна уникати вживати такі продукти з сумнівним складом, вибираючи альтернативні продукти. Наприклад, желатин успішно замінюють агаром (водоростями), а сичужний фермент тваринного походження - на мікробілогіческій.
Резюмуючи, перерахуємо, на що в ісламі діють харчові заборони:
1. Те, на що введений явний заборону в Корані (свинина, осел, мертвечина).
2. Наземні істоти без крові (муха, павук, скорпіон і т.д.). Винятком є \u200b\u200bлише сарана згідно хадису від Ібн Абі Авфа (р.а.): «Ми брали участь разом з Посланником Всевишнього (с.г.в.) в 6 або 7 боях і разом їли її (сарану)» (передав Абу Дауд) .
3. Земноводні і рептилії, які можуть мешкати однаково і в воді, і на поверхні землі (жаби, змії, крокодили).
4. Всі тварини, які заподіюють шкоду (миші, їжаки).
5. Хижі тварини (вовк, лев, лисиця, собака, кішка, ведмідь).
6. Хижі птахи, які полюють на інших тварин, застосовуючи свої кігті (сокіл, яструб).
Два останніх заборони засновані на хадисі Заключного Божого посланника (с.г.в.), який назвав забороненим м'ясо хижаків з іклами і птахів з кігтями (передав Муслім).
7. У ханафітського мазхабе вважається макрух вживання м'яса і молока тварин, що харчуються нечистю.
8. Продукти, склад яких включає заборонені інгредієнти, включаючи алкоголь.
Аудіо версія цієї статті:
Пророк Мухаммад (хай благословить його Творець і вітає) говорив: «Якщо хто-небудь з вас збирається є (трапезувати), то нехай неодмінно згадає ім'я Господа [скаже« Бісміл-ля »]. Якщо забуде про це на початку, тоді [згадавши] нехай скаже: «Бісміл-ля 'аля авваліхі ва ахіріхь» (з ім'ям Бога від початку і до кінця) ».
Пророк Мухаммад (хай благословить його Господь і вітає) сказав: «Воістину, Аллах (Бог, Господь) задоволений тим, коли людина дякує Йому щоразу, приймаючи їжу або роблячи ковток питва».
Важливим після завершення трапези є подякувати Богові будь-якою мовою світу. Згідно сунне, слід сказати «аль-Хамді лив-ля» (слава Богу).
Пророк Мухаммад (хай благословить його Господь і вітає) сказав: «Якщо хто-небудь з вас збирається є, то нехай їсть правою рукою. А якщо збирається пити [воду, наприклад], то нехай п'є [тримаючи посудину] правою рукою. [Під час трапези можна допомагати собі лівою рукою, але класти їжу в рот і пити воду необхідно саме правою]. Воістину, Диявол їсть і п'є лівою рукою [і вам віруючим зовсім не личить уподібнюватися йому в манері прийому їжі, тим більше що це щоденний процес, який можна наповнювати Божественною благодаттю і благословенням] ».
Пророк Мухаммад (хай благословить його Господь і вітає) сказав: «Чого я найбільше боюся щодо моїх послідовників, так це (1) великих животів [огрядності, повноти, відсутності заходи в харчуванні], (2) довгого сну [відсутності суворого розпорядку дня ; малорухомості, пасивності], (3) ліні [відсутності конкретних цілей, завдань] і (4) слабкості в переконаннях [коли вони лише на мові, в серце не спускаються, а в справах, в їх правильності, послідовності, довгостроковості відсутні] ».
Пророк Мухаммад (хай благословить його Господь і вітає) сказав: «Найгірший посудину, який може бути наповнений людиною, - це його шлунок. Досить їсти стільки, скільки необхідно для підтримки сил. Якщо цього занадто мало, тоді: третина [шлунка] - для їжі, третина - для пиття і третина - для дихання ».
Виключення можливе в окремих випадках. Наприклад, коли людина гостює в іншого. Одного разу Абу Хурайра, перебуваючи поруч з Пророком, випив дуже багато молока і вигукнув: «Більше немає місця [випити ще]!». Сподвижники Пророка їли часом досхочу в його присутності і він (хай благословить його Всевишній і вітає) не докоряти їх.
Одного разу до пророку Мухаммаду прийшов в гості людина невіруюча. Посланник Божий наказав домашнім подоїти козу. Гість випив надоєного молока і не наситився. Подоїли ще одну, а він знову не наситився. І так тривало до тих пір, поки ця людина не випив стільки молока, скільки надоїли з сімох кіз. Гість переночував і на ранок [на подив багатьох] став віруючим [у корені змінившись і перетворивши]. На сніданок йому принесли молока, надоєного з однієї кози. Він випив. Потім принесли ще, але гість не зміг допити. [Всі здивувалися, а] Пророк пояснив: «Хто вірує (му'мін) їсть за одну людину, а невіруючий - за сімох».
Пророк Мухаммад (хай благословить його Господь і вітає) говорив: «Шанобливо ставитеся до хліба!»
Пророк Мухаммад (хай благословить його Господь і вітає) сказав: «Воістину, Диявол приходить до кожного з вас завжди і за будь-якого приводу. Навіть коли ви їсте. А тому якщо у когось з вас впав шматочок [їжі, скибочка хліба, наприклад], то [піднявши] нехай очистить його від бруду [безумовно, в розумних межах], а після нехай неодмінно з'їсть, не залишає Дияволу. Коли ж доїсть [сніданок, обід або вечерю, наприклад], нехай оближе свої пальці [якщо під час трапези щось їв руками і на пальцях присутні залишки їжі. Знову ж без перегинів і з урахуванням норм пристойності того суспільства, в оточенні якого трапезує]. [Навіщо все це?] Воістину, людина не знає, в якій їжі (залишки їжі) закладена Божа благодать (Баракят) ».
Розсудливо цураючись Диявола і стаючи ближче до Бога навіть, на перший погляд, в таких дрібницях, людина відкриває для себе нові форми прояву Божої милості. Як кажуть, якщо людина не вміє грамотно використовувати наявні у нього $ 100, Бог не дасть йому $ 1000.. В результаті таких начебто незначних, але важливих правил, додержуються в мусульманській культурі, перед віруючим відкриваються врата достатку не тільки з перспективою в земній обителі, а й з перспективою в обителі вічного. Нагадаю, що підсвідомо бідні люди марнотратні. Підсвідомо багаті - економні, раціональні, охайні.
Прийом їжі - це щоденний процес, який допомагає наповнювати життя Божественною благодаттю (баракятом) і благословенням. А ось накладати в тарілку потрібно стільки, скільки необхідно з'їсти для підтримки життєвих сил, і доїдати все до кінця. Як сказано в достовірному хадисі: «Людина не знає, в яких залишки їжі закладена Божа благодать».
«Пророк, сходивши до вітру [слід врахувати, що при цьому використовувалася вода для підмивання], повернувся, і йому подали їжу, запитавши, чи не потрібна вода для здійснення обмивання (вуду '), а він відповів:« Навіщо? Я ж не збираюся зараз здійснювати молитву [-намаз] ».
Деякі богослови говорили про відсутність необхідності мити руки перед їжею, якщо вони на вигляд чисті, наводячи як аргумент даний достовірний хадис. Імам ан-Нававі в коментарі до цього хадису каже, що тут мається на увазі саме обмивання (вуду '), а не просто миття рук перед їжею. Але є також достовірний хадис, де сказано, що «приступивши до трапези, Пророк не торкнулася води (не помив рук перед трапезою)». Отже, «чистота - половина віри», як сказано в достовірному хадисі. Коли руки були чистими, пророк Мухаммад не бачив необхідності мити їх. В іншому випадку - миття було необхідно, щоб дотримуватися чистоти, зберігати охайність.
Нагадаю, що за Сунні (за прикладом Пророка), а також в світлі аятов і хадисів, які закликають до чистоти, руки потрібно мити до їжі і після. До їжі - якщо вони брудні. Тим більше в сучасних реаліях, особливо коли буваємо в громадських місцях. Все це без зайвої делікатності, але з елементарної прихильністю чистоті і порядку, в міру можливостей.
Пророк Мухаммад (хай благословить його Творець і вітає) сказав: «Хто провів ніч [заснув], і у нього на руках залишився запах м'яса [тобто перед сном він не помив після їжі руки], і з ним щось трапилося [наприклад , погано спав або побачив страшний сон], той нехай нікого не дорікає в цьому, крім як самого себе ».
Сподвижник пророка Мухаммада (хай благословить його Господь і вітає) Джабір передає: «Посланник Божий нагодував нас кониною і заборонив вживати в їжу ослятіну (осляче м'ясо)».
У зведеннях хадисів імамів аль-Бухарі і Мусліма також від Джабіра наведені слова: «Пророк (хай благословить його Всевишній і вітає) заборонив вживати в їжу ослятіну і дозволив їсти конину».
«Ми [часом] вживали в їжу конину за часів пророка Мухаммада (хай благословить його Всевишній і вітає)», - передає в достовірному хадисі Джабір ібн 'Абдулла.
Асма ', дочка Абу Бакра, передає: «Ми за часів пророка Мухаммада порізали кінь [відповідно до мусульманської традиції перерізали шийні артерії для виходу основної частини крові] і з'їли її».
Хадіс від 'Аїші; св. х. Абу Дауда, ат-Тірмізі і аль-Хакіма. Див., Наприклад: ас-сунуть Дж. Аль-джамі 'ас-сагир [Малий збірник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 1990. С. 35, хадис № 476, «Сахіх».
Хадіс від Анаса; св. х. Ахмада, Ібн Маджа, ат-Тірмізі і ан-Насаї. Див., Наприклад: ат-Тірмізі М. Сунан ат-Тірмізі [Звід хадисів імама ат-Тірмізі]. Бейрут: Ібн Хазм, 2002. С. 543, 544, хадис № тисячі вісімсот двадцять один, «хасан»; ас-сунуть Дж. Аль-джамі 'ас-сагир [Малий збірник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 1990. С. 112, хадис № тисячі сімсот дев'яносто п'ять, «Сахіх».
Хадіс від Ібн 'Умара; св. х. Ахмада, Мусліма і Абу Дауда. Див., Наприклад: ас-сунуть Дж. Аль-джамі 'ас-сагир [Малий збірник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 1990. С. 35, хадис № 481, «Сахіх».
Хадіс від Джабіра; св. х. ад-Дара Кутна. Див., Наприклад: ас-сунуть Дж. Аль-джамі 'ас-сагир [Малий збірник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 1990. С. 24, хадис № 295.
Хадіс від аль-Мікдама; св. х. Ахмада, Ібн Маджа, ат-Тірмізі і ін. Див .: аль-Бенна А. (відомий як ас-Са'аті). Аль-Фатх ар-Раббані чи тартіб муснад аль-імам Ахмад ібн Ханбаль аш-Шайбані. Т. 9. Ч. 17. С. 88, 89, глава № 46, хадис № 81, «Сахіх».
Див .: Ібн Кайім аль-Джавзія. Ат-тибб ан-Набаві. З 17-го.
Хадіс від Абу Хурайри; св. х. Ахмада, Мусліма, ат-Тірмізі і ін. Див .: аль-Бенна А. (відомий як ас-Са'аті). Аль-Фатх ар-Раббані чи тартіб муснад аль-імам Ахмад ібн Ханбаль аш-Шайбані. Т. 9. Ч. 17. С. 89; аль-Бага М. Мухтасар Сунан ат-Тірмізі. С. 251, хадіси № 1819, 1820, «хасан, Сахіх»; ат-Тірмізі М. Сунан ат-Тірмізі. 2002. С. 544, хадис № 1824 «хасан»; ан-Найсабурі М. сахих муслим. С. 854, хадис № 186 (2063).
Хадіс від 'Аїші; св. х. аль-Хакіма і аль-Байхакі. Див., Наприклад: ас-сунуть Дж. Аль-джамі 'ас-сагир [Малий збірник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 1990. С. 88, хадис № тисячі чотиреста двадцять три, «Сахіх».
Хадіс від Джабіра; св. х. Мусліма Див .: ан-Найсабурі М. сахих муслим [Звід хадисів імама Мусліма]. Ріяд: аль-Афкяр ад-тисну, 1998. С. 841, 842, хадис № 135- (2033); ас-сунуть Дж. Аль-джамі 'ас-сагир [Малий збірник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 1990. С. 124, хадис № 2023, «Сахіх».
У Корані Господь світів каже: «Поза всяких сумнівів, марнотратні [витрачають свої доходи і Божі дари на марне, не кажучи вже про тих, хто витрачає на шкідливий, гріховний, злочинне] є братами [близькими по духу і вчинків друзями і соратниками] Сатани (дияволів). Він же (Сатана) [проклятий Богом навічно] виявився абсолютно невдячним своєму Господу [що можна сказати і про побраталися з ним] »(Св. Коран, 17:27).
Хадіс від Ібн 'Аббаса; св. х. Ахмада, аль-Бухарі і ін. Див., Наприклад: аль-Бухарі М. сахих аль-Бухара [Звід хадисів імама аль-Бухарі]. У 5 т. Бейрут: аль-мактаб аль-'асрійя, 1997. Т. 4. С. 1752, хадис № 5456; аль-'Аскаляні А. Фатх аль-бари бі шарх Сахіх аль-Бухара [Відкриття Творцем (для людини в розумінні нового) через коментарі до склепіння хадисів аль-Бухарі]. У 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 2000. Т. 12. С. 720-722, хадис № 5456 і пояснення до нього. Також хадис від Джабіра; св. х. Мусліма. Див .: ан-Найсабурі М. сахих муслим [Звід хадисів імама Мусліма]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1998. С. 841, хадис № 133- (2033). Також див .: ас-сунуть Дж. Аль-джамі 'ас-сагир [Малий збірник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 1990. С. 35, хадис № 478, «Сахіх».
Детальніше див .: ан-Найсабурі М. сахих муслим [Звід хадисів імама Мусліма]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1998. С. 162, хадіси № 120- (374) і № 121- (374); ан-Нававі Я. сахих муслим бі шарх ан-Нававі [Звід хадисів імама Мусліма з коментарями імама ан-Нававі]. У 10 т., 18 год. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, [б. м]. Т. 2. Ч. 4. С. 69, 70, хадіси № 120- (374) і № 121- (374) і пояснення до них; Абу Дауд С. Сунан аби Дауд [Звід хадисів Абу Дауда]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1999. С. 415, хадис № 3760, «Сахіх»; ат-Тірмізі М. Сунан ат-Тірмізі [Звід хадисів імама ат-Тірмізі]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1999. С. 313, хадис № тисяча вісімсот сорок сім, «Сахіх».
Хадіс, в якому говориться, що пророк Мухаммад здійснював мале обмивання (вуду ') до їжі і після їжі, не є достовірним. Див .: Абу Дауд С. Сунан аби Дауд [Звід хадисів Абу Дауда]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1999. С. 415, хадис № 3761, «да'іф»; ат-Тірмізі М. Сунан ат-Тірмізі [Звід хадисів імама ат-Тірмізі]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1999. С. 313, хадис № 1846 «да'іф».
Наприклад: «Воістину, Аллах (Бог, Господь) любить щиро каються і любить очищаються [уважних в дотриманні духовної і фізичної чистоти]» (див. Св. Коран, 2: 222); «Аллах (Бог, Господь) любить намагаються бути [в міру своїх сил і можливостей] гранично чистими» (див. Св. Коран, 9: 108).
Так як віруси і бактерії постійно мутують, щоб бути більш життєздатними і стійкими, в XXI столітті з'явилися нові їх види, яких не існувало в VI-VII століттях і які здатні завдати значної шкоди організму, якщо не дотримуватися правил гігієни.
Див .: ат-Тірмізі М. Сунан ат-Тірмізі [Звід хадисів імама ат-Тірмізі]. Бейрут: Ібн Хазм, 2002. С. 554, хадис № 1 865, «хасан»; ат-Тірмізі М. Сунан ат-Тірмізі [Звід хадисів імама ат-Тірмізі]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1999. С. 315, хадис № 1860, «Сахіх».
Див .: ан-Насаї А. Сунан [Звід хадисів]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1999. С. 454, хадіси № 4328, 4329, обидва «Сахіх».
Див .: аль-Бухарі М. сахих аль-Бухара [Звід хадисів імама аль-Бухарі]. У 5 т. Бейрут: аль-мактаб аль-'асрійя, 1997. Т. 4. С. 1776 рік, хадіси № 5520 і 5524; аль-'Аскаляні А. Фатх аль-бари бі шарх Сахіх аль-Бухара [Відкриття Творцем (для людини в розумінні нового) через коментарі до склепіння хадисів аль-Бухарі]. У 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 2000. Т. 12. С. 809, хадис № 5520; там же т. 9. С. 611, хадис № 4219; ан-Найсабурі М. сахих муслим [Звід хадисів імама Мусліма]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1998. С. 805, хадис № 36- (1941).
Див .: ан-Насаї А. Сунан. С. 454, хадис № 4330, «Сахіх».
Див., Наприклад: аль-Бухарі М. сахих аль-Бухара [Звід хадисів імама аль-Бухарі]. У 5 т. Бейрут: аль-мактаб аль-'асрійя, 1997. Т. 4. С. 1776 рік, хадіси № 5519; аль-'Аскаляні А. Фатх аль-бари бі шарх Сахіх аль-Бухара. Т. 12. С. 798, 799, хадіси № 5511, 5512; там же С. 809, хадис № 5519; ан-Найсабурі М. сахих муслим. С. 805, хадис № 38- (1942).
Детальніше по темі см., Наприклад: ан-Нававі Я. сахих муслим бі шарх ан-Нававі [Звід хадисів імама Мусліма з коментарями імама ан-Нававі]. У 10 т., 18 год. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, [б. м]. Т. 7. Ч. 13. С. 95, 96; Мадждуддін А. Аль-Іхтіяр чи та'ліль аль-мухтар [Вибір для пояснення вибраного]. У 2 т., 4 ч. Каїр: аль-ФІКР аль-'арабі, [б. м]. Т. 2. Ч. 4. С. 14; аль-'Аскаляні А. Фатх аль-бари бі шарх Сахіх аль-Бухара. У 18 т. Т. 12. С. 809-814; аль-'Айні Б. 'Умда аль-карі шарх Сахіх аль-Бухара [Опора читця. Коментар до склепіння хадисів аль-Бухарі]. У 25 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 2001. Т. 21. С. 189, 190.
питання: Чому вчені, такі мазхабу, дозволяють грунтуватися на слабких хадисах? Хіба це не є грубим нововведенням?
відповідь: В ім'я Аллаха, Милостивого і Милосердного.
Хай буде благословення Аллаха на Його улюбленому Посланнику, що є кращим з створінь, його родині, сподвижників і послідовників.
Існує ряд деталей, пов'язаних з даним питанням. На думку імамів нашої умми, неприпустимо ґрунтуватися на слабкі хадіси в питаннях, що стосуються правових рішень, так як в даному випадку не є дієвим нічого, крім достовірних хадисів *.
Імам ан-Нававі, нехай буде милостивий до нього Аллах, сказав в передмові до своєї праці «аль-Азкар»: «У правових питаннях, таких як визначення того, що допустимо, а що ні, в питаннях покупки і продажу, шлюбу і розлучення, не можна діяти, грунтуючись на чимось, крім достовірних хадисів *, до тих пір, поки метою є скрупульозне визначення предмета. Наприклад, якщо слабкий хадис пов'язаний з нежелательностью будь-яких окремих видів продажів або шлюбів, то рекомендується уникати подібних речей (прим .: тобто діяти відповідно до них, щоб бути більш скрупульозним в цьому питанні), хоча це і не є обов'язковим ».
Проте, переглядаючи роботи по фикху, можна помітити певні постанови, які, здавалося б, основані на слабких хадисах, що суперечить вищесказаному. Відповідь криється в тому, що серед вчених можуть бути розбіжності в достовірності або слабкості тих чи інших хадисів. Ті, хто вважають якийсь хадис достовірним, діють відповідно до нього, а вважають його слабким, залишають його.
Людина, яка має широкого розуміння в ісламських науках і не відає про те, хто розглянув достовірність даних хадисів, може подумати, що хтось вивів правило із слабкого хадиса. Тим часом, ця людина може не знати того, що вчений, який вивів якесь правило, не вважає використовуваний хадис слабким або слід Іджтихад знавців хадисів і факихов, які вважають його достовірним. І це тільки одна сторона питання.
Крім цього, вчені могли вивести якесь правило, використовуючи законну аналогію (кияс), або інші методи правової дедукції, встановлені улемами. При цьому думки між улемами могли розходитися, з огляду на використання різних методологічних принципів. В такому випадку, виводячи правило з подібною аналогією, вони використовували слабкі хадіси, які підтримували рішення, засноване на достовірних доказах.
Примітка: Правило не встановлюється на основі слабкого хадиса, воно виводиться за методом кияс або іншим правовим методологій. Після цього, улеми можуть згадати слабкий хадис в якості підтвердження та загальної підтримки прийнятого правила. Ми не можемо сказати, що слабкий хадис обов'язково сфабрикований. Це означає лише те, що у нас немає достатньої впевненості в тому, що ці слова були передані від Пророка, мир Йому і благословення Аллаха. Якщо ж ми володіємо достатніми поручительствами достовірності або ж ще більш високим рівнем поручительства, то даний хадис використовується як достовірний (примітка редакції azan.kz: оскільки повністю відповідає достовірним свідченням).
І третій випадок. Існують певні типи хадисів, які визнані знавцями хадисів слабкими, такі як мурсаль хадіси, що в дослівному перекладі означає «підвішений хадис». Він називається так, тому що одне з поколінь після сподвижників, втратило згадка про те, від якого саме сподвижника були передані слова Посланника Аллаха, мир йому і благословення Аллаха. При цьому Факіх розходяться в думці щодо того, чи є він доказом.
Як правило, улеми не приймають цей хадис як достовірний, але між факіха є відмінності в цьому питанні. Ханафіти приймають мурсаль хадіси; маликіти приймають в загальному, але для кожного висувають певні умови; ханбаліти використовують їх більш широко. Так, деякі вчені дозволяють діяти у відповідності з мурсаль хадисами у всіх випадках, спираючись на наявні докази (наприклад, ханбаліти, а також маликіти певною мірою). І наш імам, імам Шафії (примітка azan.kz: автор матеріалу є шафіїти), дозволяв приймати рішення, грунтуючись на них, в деяких встановлених ним умовах, які описані в книгах по усуль уль-фікх.
Навіть якщо хадис сам по собі вважається слабким відповідно до умов мухаддиса, Факіх можуть прийняти його або відкинути відповідно до своїх правових принципів і відмінностями між ними. Шафіїти можуть прийняти мурсаль хадис в деяких ситуаціях, ханафіти і маликіти приймають певною мірою, ханбаліти приймають його у великих випадках.
Примітка: Основним завданням мухаддиса (фахівця з хадисам) є перевірка передачі хадисів і достовірності самого тексту, тоді як першорядною турботою факиха є отримання фактичного сенсу, який містить в собі хадис. Це призводить до методологічних відмінностей в цілому між ними і вченими хадисів, і зокрема, між школами ісламського права (мазхабами).
Таким чином, людині, яка не має широкого розуміння цієї теми, і не знає всіх тонкощів і відмінностей, ці речі можуть здатися заплутаними і сумнівними. Після того, як я написав вищеописаний відповідь, я побачив, що імам ан-Нававі, нехай буде Аллах милостивий до нього, у своїй передмові до «Маджму» - чудовій роботі з порівняльного фикху, згадав пояснення того, чому імам аль-Ширазі, автор праці «Аль-Мухаззаб», на підставі якого був написаний «Маджму», брав мурсаль хадіси і використовував їх. Імам ан-Нававі, фактично, дав два таких же відповіді, що і я.
Ось текст його відповіді: «Автор (імам аль-Ширазі), згадує в своїй праці« аль-Мухаззаб »багато мурсаль-хадисів, і використовує їх як доказ до тих пір, поки не встановлено, що недозволено використовувати їх як доказ в цілому. Так встановлено в шафиитский мазхабе. Значимість деяких мурсаль хадисів була збільшена з огляду на те, що вони були використані в деяких питаннях як зміцнювальний фактора (достовірних свідоцтв), і завдяки цьому стали доказом. І деякі мурсаль хадіси автор згадав як загальної підтримки правил, прийнятих шляхом аналогій або інших правових обгрунтувань ».
Це те, що відноситься до прийняття рішень (встановлення правил, поділ того, що є забороненим або дозволеним, встановлення певних видів договорів і шлюбів, транзакцій), в яких опора на слабкі хадіси використовується для здійснення добродійних вчинків, встановлених самим правилом, наприклад, коли хадис не є вигаданим або дуже слабким. Швидше, дія відповідно зі слабкими хадисами з метою здійснення благих справ, є бажаним, як це згадано в «аль-Азкар».
За словами самого імама ан-Нававі, «вчені з числа факихов, фахівців з хадисам, і інші, вже сказали про те, що дозволено, і навіть рекомендується діяти подібним чином в питаннях здійснення добрих вчинків, вмовляння або попередження (коли ви заохочуєте щось або або застерігає від чого-небудь). У цьому випадку дозволяється грунтуватися на слабкі хадіси, якщо тільки вони не є сфабрикованими ».
Примітка: Слід зазначити, що в більшості книг з науки хадисів, згадується про те, що існують три мазхаба щодо слабких хадисів:
1. Можна грунтуватися на них беззастережно;
2. Можна діяти по ним за певних умов;
3. Вони не мають сили.
Це пов'язано з думками Каді Абу Бакр бен Арабі аль-Малікі, і деяких інших учених, в тому числі шейха аль-Авамма. Деякі вказали, що це не є встановленою позицією Каді Абу-Бакра, і в даному випадку був присутній факт слабкого розуміння його слів. Позиція Каді Абу Бакра, прояснення його коментарями до хадисам і його роботами, в тому числі його працею «Акхам аль-Куран», схожа з позицією інших вчених. Отже, ніхто з значних вчених Ахлю Сунна не говорив, що не вирішується грунтуватися на слабких хадисах. Це також підтверджується словами імама ан-Нававі: «Вчені з числа факихов, фахівців з хадисам, і інші». Які вчені? Мається на увазі, що більшість вчених. А інші думки є слабкими і несуттєвими. Як і ті, хто стверджують, що не може грунтуватися на слабкий хадис, самі є несуттєвими.
Дія відповідно зі слабкими хадисами не є нововведенням, як це сказав той, хто задав питання. Тексти, послані Законодавцем (тобто Всевишній Аллах), і Його Посланник, нехай благословить його Аллах і вітає, говорять про велику заохочення до збільшення актів слухняності, і посвячення свого часу тому, що вселяє страх і надію. Тому те, що людина діє, грунтуючись на слабкі хадіси в добрих справах, подібно до того, що він надходить в відповідно до загальних порад, встановленим в заохоченні добрих справ.
Якщо ж те, що сказано в слабкому хадисе суперечить тому, що прийнято в достовірних хадисах, то немає сумніву в тому, що слабкий не береться до уваги, так само, як і якщо він є дуже слабким або вигаданим. Хоча, якщо його вміст не суперечить змісту достовірних хадисів, то дія відповідно до нього не відкидається, якщо спонукає до одобрюваного (Шаріатом).
Залишається тільки питання про те, що в деяких слабких хадисах йдеться про особливий винагороду за конкретні дії. Навіть якщо ми не стверджуємо, що це встановлено Пророком, нехай благословить його Аллах і вітає, ми, грунтуючись на нашому думці про безмежну щедрості Всевишнього Аллаха до людей, яких Він любить, і які досягли успіху в слухняності Йому, не вважаємо таку нагороду вигаданої або неможливою , і більш того, сподіваємося на ще більшу.
Примітка: Якщо коротко, позиція Ахлю Сунна така, що люди не можуть грунтуватися на слабких хадисах для виявлення будь-якого постанови. При цьому рішення про слабкість або достовірності хадиса різниться у вчених ахлю сунна уаль джамаа, як факихов, так і мухаддиса, і це залежить від використовуваної методології.
Отже, ніхто не ґрунтується на слабкі хадіси в прийнятті правил, крім тих випадків, коли вони вказують на запобіжні заходи або рекомендації. Той, хто дотримується їх в здійсненні добрих справ, застереженні або рекомендаціях, дотримується три умови:
Перше, що хадис НЕ буде дуже слабким;
Друге, що він повинен бути в рамках загальних принципів Шаріату і описані в ньому добродійні вчинки повинні дійсно йому відповідати. І звичайно те, що хадис не повинен суперечити нічому, встановленому Шаріатом.
Третьою умовою є те, що діючи відповідно до нього, не можна бути твердо впевненим, що це встановлено Пророком, нехай благословить Його Аллах і вітає. При цьому, ми сподіваємося на вірність його змісту, так як цей хадис не так слабкий, що категорично не може бути від Пророка, нехай благословить Його Аллах і вітає, і сподіваємося на описану нагороду.
Однак не можна ґрунтуватися на слабкий хадис з твердим переконанням у його достовірності. Це те, що говорять вчені, і ці три умови згадані більшістю вчених і факихов. Про це згадав Імам Ібн Хаджар аль-'Аскалані, як це передано від його учня аль-Сахаві, а також це згадали імам Джалал ад Дін аль Суйуті, Мулла Алі аль Карі з числа ханафітського вчених, Абд-Ель-Хаї Лаквані, і інші . Існує загальноприйнята положення з цього приводу, тому це є становищем Ахлю Сунна уаль Джамаа.
І вся слава Аллаху, Господу світів.
* В оригіналі стоїть «rigorously authenticated or sound hadith». Буквально «суворої дійсності або достовірних хадисів», де під rigorously authenticated (суворої дійсності), мається на увазі хадіси узгоджені двома шейхами - Бухарі і Муслімом, оскільки їх книги вважаються найбільш достовірними. Однак це не означає, що всі вчені вважають кожен хадис шейхів достовірним, хоча побічно це мається на увазі. Це також не означає, що тільки ці книги містять достовірні хадіси. Надалі, за текстом, коли це поєднання буде повторюватися, воно буде скорочуватися до просто достовірних хадисів, в цілях зручності і полегшення. Зазначенням на скорочення буде знак *.
Хадіси - це повідомлення про висловлювання, діях і прикладі Пророка Мухаммада (мир йому), завдяки яким він (мир йому) показав своїм послідовникам, як застосовувати вчення Святого Письма на практиці.
- Що значить слово «хадис»?
Хадіс значить вислів. В ісламському контексті цей термін означає повідомлення про те, що говорив або робив посланник Аллаха (мир йому) про конкретний випадок.
- Які найвідоміші книги про хадисах?
Два найвідоміших праці про хадисах - це сахих Бухарі і сахих Муслім. Кожен з цих збірок названий на честь їх укладачів - Бухарі і Мусліма. Слово «Сахіх» означає, що укладачі привели тільки достовірні повідомлення про Пророка (мир йому). Також є й інші збірники хадисів, названі на честь своїх укладачів - Тірмізі, Абу Дауд, Муснад або Ахмад ібн Ханбал.
- Чому виникла потреба у складанні хадисів?
Є багато приписів Корану, які Посланник Аллаха (мир йому) продемонстрував своїм прикладом. Його послідовники повторювали за своїм Пророком (мир йому), і вчили того ж наступні покоління. Крім практичного боку, висловлювання Пророка (мир йому) щодо різних питань і деталей також були збережені до тими, хто його знав. Потім вони розповіли це іншим людям. Але деталі зазвичай не фіксувалися.
Так ці традиції переходили з одного покоління в інше у вигляді практичного і словесного. Приблизно через 150 років після смерті Посланника Аллаха (мир йому), деякі вчені вирішили вистежити ці традиції до пророка, склавши ланцюжок передавачів до часів Пророка до нашого часу. І в результаті були складені збірки хадисів.
- Які теми піднімаються в хадисах?
Повідомлення в збірниках хадисах бувають наступних видів:
- Висловлювання Пророка Мухаммада (мир йому) про основні приписах і практиках ісламу, такі як віропереконання, намаз, пост.
- Його висловлювання щодо практичних аспектів життя: сім'я, торгові справи, право, прийом їжі, моральність і т.д.
- Дії і особистий приклад Посланника (мир йому), які демонструють як пророк застосовував вчення на практиці
- Хадіси щодо того, якою людиною був пророк Мухаммад (мир йому): в повсякденному житті, його характер, його відносини з родиною, друзями. Важливі події в його житті і т.д.
- Пророцтва Мухаммада (мир йому) щодо майбутнього ісламу, мусульман і людства в цілому.
- Чи всі записані хадіси є достовірними?
Ні не все. Існують також і помилкові хадіси. Люди, які передавали повідомлення про пророка, могли де-небудь зробити помилку. Також є і помилкові хадіси - повідомлення, яких пророк (мир йому) зовсім не говорив. Проте, в достовірності хадисів Бухарі і Мусліма сумнівів бути не може. До того ж, безліч хадисів передавалося сподвижниками Посланника, і здобули широку популярність серед мусульман з самого початку.
- Чи повинен мусульманин вірити і слідувати хадисам?
Так, особливо тієї частини щодо дотримання релігії і практичного життя. Віруючий повинен пам'ятати, що хадіси є наступним поясненням навчань Корану.
